ശിവപുരാണത്തിലെ ഈ ഭാഗങ്ങളിൽ, ജ്ഞാനത്തെ പ്രാപിച്ചാൽ ഒരാൾ ശിവയോടുള്ള ഐക്യത്തിലേക്ക് വളരെ വേഗത്തിൽ എത്തുന്നു എന്ന് പറയുന്നു. അതുകൊണ്ടു, ശിവന്റെ ആജ്ഞ പ്രകാരം മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവരും, ദേഹധാരികളായവരും, യാഗങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ അതിന്റെ ഫലവും അർത്ഥവും നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. യാഗങ്ങൾ ആസക്തിയില്ലാതെ ചെയ്താൽ മോക്ഷം ലഭിക്കും; ആസക്തിയോടെ ചെയ്താൽ ബദ്ധത മാത്രമേ ലഭിക്കൂ. അതിനാൽ, അഞ്ചു യാഗങ്ങളിൽ ധ്യാനത്തിലും ജ്ഞാനത്തിലും ഭക്തിയോടെ പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതാണ്. ധ്യാനവും ജ്ഞാനവും ഒത്തുചേരുന്നവൻ സാംസാരിക സാഗരത്തെ അതിജീവിക്കുന്നു; അഹിംസാദി ദോഷങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായ മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധിയോടെ. ഈ യാഗങ്ങളിൽ ധ്യാനയാഗം ഏറ്റവും ഉന്നതമാണ്, മോക്ഷഫലവും നൽകുന്നു; പുറം പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടവർക്ക് അതിന്റെ ഫലം പരിമിതമാണ്. രാജാവിന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽപോലെ, പ്രവർത്തകരുടെ ഇടയിൽ ധ്യാനത്തിൽ ലയിച്ചവരുടെ രൂപം സൂക്ഷ്മമാണ്, ദൈവിക സാന്നിധ്യം നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നു. പുറം പ്രവർത്തനങ്ങൾ മണ്ണും മരവും പോലുള്ള വസ്തുക്കളിൽ നിർമിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുപോലെ, ധ്യാനയാഗത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവർ മണ്ണോ കല്ലോ കൊണ്ടുള്ള ദേവതകളെക്കാൾ ഉയർന്നവരാണ്. ശിവന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയാതെ, അന്ത്യത്തിൽ ദൈവത്തെ പ്രാപിക്കാനുള്ള കഴിവ് ലഭിക്കില്ല; ആത്മാവിൽ വസിക്കുന്ന ശിവനെ ഉപേക്ഷിച്ച്, ഒരാൾ പുറം ആരാധനയിലേർപ്പെടുന്നു. കൈയിൽ ഉള്ള ഫലം ഉപേക്ഷിച്ച്, സ്വയം തൊണ്ട ചുംബിക്കാനുള്ള ശ്രമം ചെയ്യരുത്; ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ധ്യാനം, ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് വീണ്ടും ജ്ഞാനം ഉത്ഭവിക്കുന്നു. ഇരുപക്ഷവും ചേർന്നാൽ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു; അതിനാൽ, ധ്യാനത്തിൽ ഭക്തിയോടെ ഏർപ്പെടണം—പന്ത്രണ്ടു വിരൽ അളവിൽ, തലയുടെ മുകളിൽ, നെറ്റിയിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ക眉കൾക്കിടയിൽ. അല്ലെങ്കിൽ മൂക്കിന്റെ തുമ്പിൽ, വായിൽ, കഴുത്തിൽ, ഹൃദയത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ നാഭിയിൽ—ഈ ശാശ്വത സ്ഥാനങ്ങളിൽ, വിശ്വാസം കൊണ്ട് മനസ്സിനെ ആഴത്തിൽ ആക്കി. പുറം സമർപ്പണങ്ങളാൽ ദൈവത്തെയും ദേവിയെയും ആരാധിക്കണം; അല്ലെങ്കിൽ ലിംഗത്തിൽ, കൃത്രിമരൂപത്തിൽ, എപ്പോഴും ആരാധിക്കാം. അഗ്നിയിൽ, യാഗവേദിയിൽ, ഭക്തിയും ശേഷിയുമനുസരിച്ച്; അകത്തും പുറത്തും പരമേശ്വരനെ ആരാധിക്കാം. ആന്തരിക ആരാധനയിൽ ഭക്തിയുള്ളവൻ, പുറം ആരാധന ചെയ്യണമെന്നില്ല. ഇനി, ശിവൻ തന്നെയാണ് ഈ ആരാധനാവിധി ദേവിയോട് ശിവപുരാണത്തിൽ വിശദമായി പഠിപ്പിച്ചത്. അകത്തുള്ള ആരാധന അഗ്നിയാഗം പൂർത്തിയാകുന്നതുവരെ ചെയ്യാം, അല്ലെങ്കിൽ ചെയ്യാതിരിക്കും; അതിനു ശേഷം പുറം ആരാധന നടത്തണം. അവിടെ, മനസ്സിൽ സമർപ്പണങ്ങൾ ശുദ്ധീകരിച്ച്, ദൈവമായ വിനായകനെ ധ്യാനിച്ച്, നിർദ്ദേശിച്ച രീതിയിൽ ആരാധിക്കണം. വലത്തും ഇടത്തും, നന്ദിയെയും സുവശയെയും ആരാധിക്കണം; മനസ്സിൽ അവരെ യഥാവിധി ആരാധിച്ച ശേഷം, സീറ്റ് ഒരുക്കണം. പൂജാദി ക്രിയകളോടും, സിംഹാസനത്തിലോ ശുദ്ധമായ പദ്മാസനത്തിലോ, മൂന്നു തത്ത്വങ്ങളോടും ചേർന്ന്. അതിനകം, ശിവനെയും അവന്റെ സഹധർമിണിയെയും മനസ്സിൽ ധ്യാനിക്കണം—സകല മംഗലചിഹ്നങ്ങളോടും, ശരീരത്തിലെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളും മനോഹരമായും, ഉത്തമ ഗുണങ്ങളോടും, അലങ്കാരങ്ങളോടും, ചുവന്ന വായും കൈകളും കാലുകളും, ജാസ്മിൻ പൂവും ചന്ദ്രനും പോലെ ചിരിക്കുന്ന മുഖം. ശുദ്ധമായ സ്ഫടികം പോലുള്ള ദേഹം, പൂത്തിരിക്കുന്ന താമരകളെപ്പോലുള്ള മൂന്നു കണ്ണുകൾ, നാലു കൈകൾ, ഉത്തമ അംഗങ്ങൾ, മനോഹരമായ ചന്ദ്രക്കല. അനുഗ്രഹവും ഭയനാശവും നൽകുന്ന കൈകൾ, മൃഗചിഹ്നം, പാമ്പുകളുടെ മാലകളും വളകളും, മനോഹരമായ നീല കംഠം. സമാനതയില്ലാത്ത, സേവകരോടും അനുയായികളോടും കൂടിയിരിക്കുന്ന ശിവനെ ധ്യാനിച്ചതിനു ശേഷം, ഇടത്തുവശത്ത് മഹാദേവിയെ ധ്യാനിക്കണം. പൂത്ത നീലതാമരയുടെ ദളങ്ങളെപ്പോലുള്ള നീളമുള്ള കണ്ണുകൾ, പൂർത്തിയുള്ള ചന്ദ്രനെപ്പോലുള്ള മുഖം, കറുത്ത വളഞ്ഞ മുടി. നീലതാമരയുടെ ദളങ്ങൾ പോലുള്ള ദേഹം, ചന്ദ്രക്കലയുടെ കിരീടം, വളരെ തൂവാലും ഉന്നതവും തിളങ്ങുന്ന വക്ഷസ്, ഉയർന്നും ദൃഢമായും. സുന്ദരമായ അര, വിശാലമായ കംഭം, മനോഹരമായ പീതവസ്ത്രം, എല്ലാ അലങ്കാരങ്ങളും, തിളങ്ങുന്ന ഭലം. മുടി മനോഹരമായി അലങ്കരിച്ചിട്ടുള്ളതും, വിവിധ പൂക്കളാൽ അലങ്കരിച്ചതും, ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളും സമതുല്യമായും, മുഖം ലജ്ജാവതിയോടും. വലത്തുകൈയിൽ തിളങ്ങുന്ന സ്വർണപദ്മം, മറ്റേകൈയിൽ ദണ്ഡം, വലിയ സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്നതും. പാശച്ഛേദം കൈയിലേകി, സത്ത, ചിത്ത്, ആനന്ദം രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമായും; ഈ വിധത്തിൽ ദൈവത്തെയും ദേവിയെയും മംഗളാസനത്തിൽ ധ്യാനിച്ച ശേഷം, എല്ലാ സമർപ്പണങ്ങളോടും ഭക്തിയോടും മനസ്സിന്റെ പൂക്കളാൽ പൂജ നടത്തണം. അല്ലെങ്കിൽ, ഈ രീതിയിൽ മറ്റേതെങ്കിലും ദൈവരൂപം മനസ്സിൽ സങ്കൽപ്പിച്ച്. ശിവി എന്നതോ, സദാശിവൻ എന്നതോ, പരമമായ മഹേശ്വരി എന്നതോ, ഷഡ്വിംശകാ എന്നതോ, ശ്രീകണ്ഠൻ എന്നതോ. മന്ത്രസ്ഥാപനം മുതലായവ സ്വയം ശരീരത്തിൽ നിർവഹിച്ച്, ഈ രൂപത്തിൽ ദേഹധാരിയായ ശിവനെ ധ്യാനിക്കണം—സത്തയോ അസത്തയോ അല്ലാത്തതിനെ. ഈ വിധത്തിൽ ധ്യാനിച്ച ശേഷം, മനസ്സിൽ പുറം ആരാധന നടത്തണം; അതിനുശേഷം, നാഭിയിൽ, ഹോമം—കടല, നെയ്യ് മുതലായവയോടെ—സങ്കൽപ്പിക്കണം. ക眉കൾക്കിടയിൽ ശിവനെ ശുദ്ധമായ ദീപശിഖാരൂപത്തിൽ ധ്യാനിക്കണം; ശരീരത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ സ്വതന്ത്രമായി, മംഗളധ്യാനത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ യോഗത്തിൽ. അഗ്നിയാഗം പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, ആ നിയമം എല്ലായിടത്തും ബാധകമാണ്; അങ്ങനെ, മുഴുവൻ മാനസിക പൂജാക്രമം പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം, ലിംഗത്തിൽ, യാഗവേദിയിൽ, അഗ്നിയിൽ പോലും, ദൈവത്തെ ആരാധിക്കണം. അഭിഷേകത്തിന്, മൂലമന്ത്രം ഉപയോഗിച്ച് ആരാധനാസ്ഥലം ശുദ്ധീകരിക്കണം; ചന്ദനസമൃദ്ധമായ വെള്ളത്തിൽ പൂവ് വയ്ക്കണം. ആയുധം ഉപയോഗിച്ച് തടസ്സങ്ങൾ അകറ്റി, കവചം ധരിച്ച്, എല്ലാ ദിശകളിലേയും ആയുധം ചാടിച്ച്, ആരാധനാസ്ഥലം ഒരുക്കണം. ദർഭാ പുൽ വിരിച്ച്, അഭിഷേകവും മറ്റു ശുദ്ധീകരണങ്ങളും നടത്തി, എല്ലാ പാത്രങ്ങളും ശുദ്ധീകരിച്ച്, സാധനങ്ങൾ ശുദ്ധമാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കണം. അഭിഷേകപാത്രം, പാദപ്രക്ഷാലനപാത്രം, ആചമനപാത്രം—ഈ നാലു പാത്രങ്ങൾ ഒരുക്കണം. കഴുകി, ശുദ്ധീകരിച്ച്, പരിശോധിച്ച്, മംഗളജലം ഒഴിക്കണം; ലഭ്യമായ എല്ലാ ദേവദ്രവ്യങ്ങളും യഥാക്രമം വയ്ക്കണം. ഈ രീതിയിൽ, ശിവപുരാണത്തിൽ പറയുന്ന ആരാധനാ-ധ്യാന-യാഗവിദികൾ ശ്രദ്ധയോടെ, ഭക്തിയോടെ, ശുദ്ധമായ മനസ്സോടെ അനുഷ്ഠിക്കേണ്ടതാണെന്ന് ഈ ഭാഗങ്ങൾ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു.