ശിവപുരാണത്തിലെ ഈ മഹത്തായ ഉപദേശം അനുസരിച്ച്, ഉപാസകൻ തന്റെ ശരീരത്തിലെ വിവിധ ഭാഗങ്ങൾ—ഭുജങ്ങൾ, കണ്ണുകൾ, വായ്, നെറ്റി, മൂക്കു തുളകൾ, കക്ഷങ്ങൾ, ഭുജങ്ങൾ, ഇലകൾ, സ്തനങ്ങൾ, കട്ടികൾ, കൈകൾ, കാൽമുട്ടുകൾ എന്നിവയിൽ ഹംസസ്ഥാപനം ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ പഞ്ചാംഗവിധിയോടുകൂടി പഞ്ചാക്ഷരമന്ത്രം സ്ഥാപിക്കേണ്ടതാണ്. ഇതിനു മുമ്പ് വിശദീകരിച്ച രീതിയിൽ ശിവത്വം നേടുന്നതിന്, ശിവനല്ലാതെയുള്ളവൻ ഈ ഉപാസനയോ ധ്യാനമോ ചെയ്യരുത്. ശിവനല്ലാത്തവർക്ക് ശിവനെ ധ്യാനിച്ചാലും ശിവത്വം പ്രാപിക്കാനാവില്ല. അതിനാൽ, ശൈവശരീരം സ്വീകരിച്ച്, ബദ്ധജീവഭാവം ഉപേക്ഷിച്ച്, ‘ഞാൻ ശിവൻ തന്നെ’ എന്ന ഭാവത്തിൽ ശൈവകർമ്മങ്ങൾ ആചരിക്കണം. ശൈവകർമ്മങ്ങൾ, തപസ്സു, ജപം, ധ്യാനം, ജ്ഞാനം—ഇവയെല്ലാം യാഗങ്ങൾ ആണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു. ചിലർ കർമ്മയാഗത്തിൽ, ചിലർ തപോയാഗത്തിൽ, ചിലർ ജപയാഗത്തിൽ, ചിലർ ധ്യാനയാഗത്തിൽ, മറ്റുചിലർ ജ്ഞാനയാഗത്തിൽ ലീനരാകും. ഓരോ യാഗത്തിന്റെയും ഫലം തത്ക്രമത്തിൽ ഉയർന്നതാണ്. ആഗ്രഹം ഉള്ളവർക്കും ആഗ്രഹരഹിതർക്കും യാഗഫലത്തിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ആഗ്രഹമുള്ളവൻ ആനന്ദങ്ങൾ അനുഭവിച്ച് വീണ്ടും ആഗ്രഹത്തിൽ കുടുങ്ങുന്നു. ആഗ്രഹരഹിതൻ, രുദ്രലോകത്തിൽ ആനന്ദങ്ങൾ അനുഭവിച്ചശേഷം അവിടെ നിന്ന് മോചിതനായി പുറപ്പെടുന്നു. തപസ്സ് ആചരിക്കുന്നവൻ വീണ്ടും ജനനം പ്രാപിക്കും; ജപവും ധ്യാനവും ചെയ്യുന്നവൻ മനുഷ്യജന്മം ലഭിക്കും. ജ്ഞാനം പ്രാപിച്ചാൽ, അതിവേഗം ശിവസായുജ്യം നേടാം. അതുകൊണ്ട്, ശിവാനുജ്ഞയോടെ, മോചനാർത്ഥം നിർഗുണഭാവത്തിൽ കർമ്മയാഗം ചെയ്യുമ്പോൾ അത് മോക്ഷം നൽകുന്നു; ആഗ്രഹത്തോടുകൂടിയാൽ ബദ്ധത മാത്രം. അതിനാൽ, ഈ അഞ്ചു യാഗങ്ങളിൽ ധ്യാനത്തിലും ജ്ഞാനത്തിലും ലീനരാകണം. ധ്യാനവും ജ്ഞാനവും ഉള്ളവൻ സാംസാരികസമുദ്രം കടന്ന് മോക്ഷം പ്രാപിക്കും; അഹിംസാദി ദോഷങ്ങൾ വിട്ടു, മനസ്സു ശുദ്ധീകരിച്ച്. ഇതിൽ ധ്യാനയാഗം ഏറ്റവും ഉന്നതമാണ്, മോക്ഷഫലം നൽകുന്നതും. പുറംകർമ്മങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടവർക്ക് പരിമിതമായ ഫലമേ ലഭിക്കൂ. രാജപ്രാസാദത്തിൽ എങ്ങനെ വ്യത്യസ്തരായി നിലനിൽക്കുന്നു, അങ്ങനെ തന്നെ ധ്യാനികൾക്ക് ദിവ്യസാന്നിധ്യം നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നു. പുറംകർമ്മങ്ങൾ മണ്ണിലും മരത്തിലും നിർമ്മിച്ച രൂപങ്ങൾ പോലെ സ്തൂലമാണ്; ധ്യാനികൾ ആ ഇഷ്ടദേവതകളെക്കാൾ ഉന്നതരാണ്. ശിവന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാതെ, അകത്തുള്ള ശിവനെ ഉപേക്ഷിച്ച് പുറത്ത് മാത്രം ആരാധിക്കുന്നവർ പരമാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്തുന്നില്ല. ഇന്നത്തെ ഫലം കൈവിട്ടു, അപ്രാപ്യമായത് തേടുന്നത് പോലെ, ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ധ്യാനം, ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനം ഉത്ഭവിക്കുന്നു. ഇരുവരുടെയും ഏകത്വത്തിൽ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ധ്യാനത്തിൽ ലീനരാകണം—പന്ത്രണ്ടു വിരൽ അകലം, ശിരസ്സിന്റെ മുകളിൽ, നെറ്റിയിൽ, കൺമധ്യേ, മൂക്കിന്റെ അഗ്രത്തിൽ, വായിൽ, കഴുത്തിൽ, ഹൃദയത്തിൽ, നാഭിയിൽ—ഈ ശാശ്വത കേന്ദ്രങ്ങളിൽ, വിശ്വാസപൂർവം മനസ്സു കേന്ദ്രീകരിക്കണം. പുറാരാധനയായി, ദേവനും ദേവിയെയും പൂജിക്കാം; ലിംഗത്തിലോ, കൃത്രിമരൂപത്തിലോ, അഗ്നിയിലോ, യാഗവേദിയിലോ, ഭക്തിയും ശേഷിയും അനുസരിച്ച്, അകത്തും പുറത്തും പരമേശ്വരനെ ആരാധിക്കാം. ആന്തരാരാധനയിൽ ലീനനായാൽ പുറാരാധന ചെയ്യേണ്ടതില്ല. ഈ ആരാധനാവിധി ശിവൻ തന്നെ ദേവിയെ ഉപദിഷ്ടമാക്കിയതാണെന്ന് ഞാൻ സംക്ഷിപ്തമായി വിശദീകരിക്കാം. അകത്തുള്ള പൂജ അഗ്നിഹോത്രം പൂർത്തിയാകുന്നതുവരെ നിർവഹിച്ചു, പിന്നീട് പുറാരാധന നടത്തണം. അവിടെ, മനസ്സിൽ ഭോഗ്യങ്ങൾ ശുദ്ധീകരിച്ച്, വിനായകനെ ധ്യാനിച്ച്, വിധിപ്രകാരം അവനെ പൂജിക്കണം. വലതുവശത്തും ഇടതുവശത്തും നന്ദിയും സുയശസും പൂജിക്കണം; മനസ്സിൽ അവരെ പൂജിച്ച്, യോഗ്യമായാസനം ഒരുക്കണം. പൂജാദികർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തശേഷം, സിംഹാസനത്തിലോ, പവിത്രമായ പദ്മാസനത്തിലോ, ത്രിതത്ത്വങ്ങൾക്കൊപ്പം ഇരിക്കണം. ആ ആരാധനാസനത്തിൽ, എല്ലാ ശുഭലക്ഷണങ്ങളാലും അണിഞ്ഞു, എല്ലാ അവയവങ്ങളും മനോഹരമായും, ചുവന്ന വായ്, കൈ, കാൽ, ജാസ്മിൻപൂവിനും ചന്ദ്രനുമുപമമായ ഹാസമുള്ള മുഖം, ശുദ്ധസ്ഫടികപ്രഭയുള്ള, മൂന്നു കണ്മണികൾ പുഷ്പിച്ച കമലപോലുള്ള, നാലു കൈകൾ, സുന്ദരമായ അവയവങ്ങൾ, മനോഹരമായ അർദ്ധചന്ദ്രം ധരിച്ച, വരദാഭയഹസ്തങ്ങൾ, മൃഗമുദ്ര, പാമ്പുകളുടെ മാലകളും കങ്കണങ്ങളും, നീലകണ്ഠൻ—ഇങ്ങനെയുള്ള ശിവനെ, അനുചരസമൂഹത്തോടുകൂടി ധ്യാനിക്കണം. അതിനുശേഷം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇടതുവശത്ത് മഹാദേവിയെ ധ്യാനിക്കണം—വിപുലവും നീളമുള്ളതുമായ കണ്മണികൾ, പൂർണചന്ദ്രനുപമമായ മുഖം, കറുത്ത വളഞ്ഞ മുടി, നീലകമലദളങ്ങൾക്ക് സമാനമായ രൂപം, അർദ്ധചന്ദ്രമുകുടം, ഉന്നതവും ദൃഢവുമായ സ്തനങ്ങൾ, സുന്ദരമായ അര, വിശാലമായ കട്ടികൾ, മനോഹരമായ പീതാംബരം, എല്ലാ ആഭരണങ്ങളാലും അലങ്കൃതം, ദീപ്തമായ തിലകം, വിവിധപുഷ്പങ്ങൾ കൊണ്ട് അലങ്കൃതമായ ചുരുളമുടി, സമചിതമായ രൂപം, ലജ്ജയുള്ള മുഖഭാവം—ഇങ്ങനെ. വലതുകൈയിൽ ദീപ്തമായ സ്വർണ്ണകമലം, മറ്റെകൈയിൽ ദണ്ഡം, മഹാസിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്നതും, പാശച്ഛേദിനി, സത്ചിദാനന്ദസ്വരൂപിണി—ഇങ്ങനെ ദേവദമ്പതികളെ ആശീർവദമായ സിംഹാസനത്തിൽ ധ്യാനിച്ച്, എല്ലാ ഉപചാരങ്ങളാലും ഭക്തിപൂർവം മനസ്സിലെ പൂവുകൾകൊണ്ട് പൂജിക്കണം. അല്ലെങ്കിൽ, ഭാവനാപ്രകാരം ശിവന്റെ മറ്റേതെങ്കിലും ദിവ്യരൂപം—ശിവി, സദാശിവൻ, പരമമായ മാഹേശ്വരി, ഷഡ്വിംശകാ, ശ്രീകണ്ഠൻ—എന്തായാലും ധ്യാനിക്കാം.