രുദ്രന്റെ പത്തിരണ്ടു പഥങ്ങളിലൂടെ അക്ഷരങ്ങൾ ക്രമീകരിച്ച ശേഷം, limbs, വായ, അവയവങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ വിഭജിച്ചുകൊണ്ട് അഞ്ചു ബ്രഹ്മങ്ങൾ അർപ്പിക്കേണ്ടതാണെന്ന് ആചാര്യൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. കൈകളുടെ അർപ്പണം തുടങ്ങി, ഓരോ അവയവത്തിൽ ക്രമമായി അർപ്പണം പൂർത്തിയാക്കിയാലും, അതിലോ, അതില്ലാതെയോ, തല, വായ, ഹൃദയം, രഹസ്യഭാഗങ്ങൾ, കാലുകൾ എന്നിവയിൽ അവയെ സ്ഥാപിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇതിനു ശേഷം, മുഖങ്ങൾ മേലേയും പടിഞ്ഞാറേയും നോക്കിയ നിലയിൽ ക്രമീകരിക്കണം. ഈശാനന്റെ അഞ്ചു ഊർജങ്ങൾ, ഓരോന്നായി, അഞ്ചു വെള്ള നിറമുള്ള പ്രദേശങ്ങളിൽ സ്ഥാപിക്കണം. നാലു മുഖങ്ങളിൽ, പുരുഷന്റെ നാലു ഊർജങ്ങൾ, കിഴക്കു ദിശ മുതൽ ദിശാക്രമത്തിൽ സ്ഥാപിക്കണം. ഹൃദയം, കംഠം, ഭുജങ്ങൾ, നാഭി, വയറ്, പുറം, മുല, കാലുകൾ, കൈകൾ എന്നിവയിൽ അഘോരയുടെ എട്ട് ഊർജങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെടണം. തുടർന്ന്, വാമദേവന്റെ പത്ത് ഊർജങ്ങൾ രണ്ടുഭാഗങ്ങളിലും, മൂത്രദ്വാരം, ഗുഹ്യഭാഗം, മുട്ടുകൾ, കാലുകൾ, അര, കിടങ്ങൾ, കമർ, കിഴക്കുകൾ എന്നിവയിൽ ധ്യാനിക്കണം. ശരിയായ ക്രമം അറിയുന്നവൻ, മൂക്കിൽ, തലയിൽ, ഭുജങ്ങളിൽ ഊർജങ്ങൾ അർപ്പിക്കണം; അങ്ങനെ മുപ്പത്തിയെട്ട് ഊർജങ്ങൾ ക്രമത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. പിന്നീട്, പ്രണവം അറിയുന്നവൻ, പ്രണവം ഭുജങ്ങളിൽ, കാൽമുട്ടുകളിൽ, കൈമുട്ടുകളിൽ, കയ്യിൽ അർപ്പണം നടത്തണം. വശങ്ങളിൽ, വയറ്റിൽ, തൊണ്ടയിൽ, കാലിൽ, കാലിന്റെ പുറംഭാഗത്തിലും പ്രണവം അർപ്പണം പൂർത്തിയാക്കണം. ശിവശാസ്ത്രത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പോലെ, ഹംസ ബീജാക്ഷരം രണ്ടു കണ്ണുകളിൽ, മൂക്കിൽ, കൈയിൽ, വായിൽ, നെറ്റിയിൽ, കക്ഷം, ഭുജം, വശം, മുല എന്നിവയിൽ വിഭജിച്ച് അർപ്പണം ചെയ്യണം. കമർ, കൈ, കാൽകുത്ത്, അല്ലെങ്കിൽ അഞ്ചു അവയവങ്ങൾ എന്ന രീതിയിൽ ഹംസ അർപ്പണം പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം, അഞ്ചു അക്ഷരമന്ത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യണം. മുമ്പ് പറഞ്ഞ രീതിയിൽ, ശിവത്വം പ്രാപിക്കുന്നതുപോലെ, ശിവനല്ലാത്തവർ ശിവനെ ആരാധിക്കേണ്ടതല്ല; ശിവനല്ലാത്തവർ ശിവനെ ധ്യാനിക്കേണ്ടതല്ല, ശിവനെ പ്രാപിക്കാനും കഴിയില്ല. അതിനാൽ, ശൈവ ശരീരം സ്വീകരിച്ച്, ബദ്ധജിവന്റെ ഭാവം ഉപേക്ഷിച്ച്, "ഞാൻ ശിവൻ" എന്ന ധ്യാനത്തിൽ ശൈവ പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യണം. പഞ്ചയജ്ഞങ്ങൾ: കര്മ്മയജ്ഞം, തപയജ്ഞം, ജപയജ്ഞം, ധ്യാനയജ്ഞം, ജ്ഞാനയജ്ഞം ഇവയെക്കുറിച്ച് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ചിലർ കര്മ്മയജ്ഞത്തിൽ, ചിലർ തപയജ്ഞത്തിൽ, ചിലർ ജപയജ്ഞത്തിൽ, മറ്റുചിലർ ധ്യാനയജ്ഞത്തിൽ ഭക്തിയോടെ ഏർപ്പെടുന്നു. മറ്റു ചിലർ ജ്ഞാനയജ്ഞത്തിൽ ഭക്തിയോടെ, ഓരോ യജ്ഞവും മുൻപത്തേക്കും ഉയർന്നതാണെന്ന് പറയുന്നു. യജ്ഞത്തിന്റെ ക്രമം, ഇച്ഛയുള്ളതും ഇല്ലാത്തതും എന്നിങ്ങനെ രണ്ടുതരം. ഇച്ഛയുള്ളവൻ, ഇച്ഛകൾ അനുഭവിച്ച് വീണ്ടും ഇച്ഛയിൽ ആകുന്നു; ഇച്ഛയില്ലാത്തവൻ, രുദ്രന്റെ ഭവനത്തിൽ ആനന്ദം അനുഭവിച്ച് പിന്നീട് അവിടെ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നു. തപയജ്ഞത്തിൽ ഭക്തിയുള്ളവൻ വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു; അങ്ങിനെ, തപസ്വി ആനന്ദം അനുഭവിച്ച് പിന്നീട് പുറപ്പെടുന്നു. ജപ-ധ്യാനയജ്ഞത്തിൽ ഭക്തിയുള്ളവൻ ഭൂമിയിൽ മനുഷ്യനായി ജനിക്കുന്നു; ജപ-ധ്യാനയജ്ഞത്തിൽ ഭക്തിയുള്ള മനുഷ്യൻ, അതിന്റെ വ്യത്യാസം കൊണ്ട്, ഇവിടെ— ജ്ഞാനം പ്രാപിച്ചാൽ, ശിവയോജനം വേഗത്തിൽ നേടുന്നു; അതിനാൽ, ശിവന്റെ അനുകൂലതയാൽ, മോചിതരായവർ ചെയ്യുന്ന കര്മ്മയജ്ഞം ശരീരമുള്ളവർക്കാണ്. ഇച്ഛയില്ലാതെ ചെയ്താൽ മോക്ഷം ലഭിക്കും; ഇച്ഛയോടെ ചെയ്താൽ ബദ്ധത മാത്രം. അതിനാൽ, പഞ്ചയജ്ഞങ്ങളിൽ ധ്യാന-ജ്ഞാനയജ്ഞത്തിൽ ഭക്തിയോടെ ഏർപ്പെടണം. ധ്യാനവും ജ്ഞാനവും ഉള്ളവൻ ഭവസാഗരത്തിൽ നിന്ന് കടന്ന് പോകുന്നു; ഹിംസാദി ദോഷങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായ മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധിയോടെ. ഇവയിൽ, ധ്യാനയജ്ഞം പരമോന്നതം, മോക്ഷഫലം നൽകുന്നു; പുറം കര്മ്മത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവർക്ക് പരിധിയുള്ള ഫലങ്ങൾ മാത്രം ലഭിക്കുന്നു. രാജാവിന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽപോലെ, കര്മ്മത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവർക്കിടയിൽ; ധ്യാനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവരുടെ രൂപം സൂക്ഷ്മം, ദൈവിക സാന്നിധ്യം നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ, കര്മ്മത്തിന്റെ സ്ഥൂലരൂപങ്ങൾ മണ്ണ്, മര, മുതലായവയിൽ നിർമ്മിതമായിരിക്കും; ധ്യാനയജ്ഞത്തിൽ ഭക്തിയുള്ളവർ, കല്ല്-മണ്ണിൽ നിർമ്മിതമായ ദേവതകളെക്കാൾ ഉയർന്നവരാണ്. അവർ പരമോന്നതം പ്രാപിക്കില്ല, കാരണം ശിവന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ഗ്രഹിച്ചിട്ടില്ല; ആത്മാവിൽ വസിക്കുന്ന ശിവനെ ഉപേക്ഷിച്ച്, പുറത്ത് ആരാധനം ചെയ്യുന്നു. കൈവശമുള്ള ഫലത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച്, തനിക്ക് തന്നെ കുത്തി കൈയൊപ്പിയിടുന്നതുപോലെയാണ്; ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ധ്യാനം ഉത്ഭവിക്കുന്നു, ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനം വീണ്ടും ഉത്ഭവിക്കുന്നു. ഇരുവരും ചേർന്നാൽ മോക്ഷം ലഭിക്കും; അതിനാൽ, ധ്യാനത്തിൽ ഭക്തിയോടെ ഏർപ്പെടണം—പന്ത്രണ്ട് വിരൽ നീളത്തിൽ, തലയുടെ മുകളിൽ, നെറ്റിയിൽ, ക眉മധ്യേ, അല്ലെങ്കിൽ മൂക്കിന്റെ അറ്റത്തിൽ, വായിൽ, കംഠത്തിൽ, ഹൃദയത്തിൽ, നാഭിയിൽ—ഈ ശാശ്വത സ്ഥാനങ്ങളിൽ, വിശ്വാസംകൊണ്ടു മനസ്സിനെ ആഴത്തിൽ ആക്കി. പുറത്തുള്ള അർപ്പണങ്ങൾകൊണ്ട്, ദേവനും ദേവിയെയും ആരാധിക്കണം; അല്ലെങ്കിൽ, ലിംഗത്തിൽ, കൃത്രിമ രൂപത്തിൽ, എപ്പോഴും ആരാധിക്കാം. അഗ്നിയിൽ, യജ്ഞവേദിയിൽ, ഭക്തിയും കഴിവും അനുസരിച്ച്; അകത്തും പുറത്തും, പരമേശ്വരനെ ആരാധിക്കണം. അകത്തെ ആരാധനയിൽ ഭക്തിയുള്ളവൻ, പുറത്തെ ആരാധന ചെയ്യുകയോ ചെയ്യാതിരിയുകയോ ചെയ്യാം. ശിവൻ സ്വയം ദേവിയെ ശിവശാസ്ത്രത്തിൽ പഠിപ്പിച്ച ആരാധനരീതിയെ ഞാൻ സംക്ഷിപ്തമായി വിശദീകരിക്കുന്നു. അകത്തെ ആരാധന, അഗ്നിഹോത്രം പൂർത്തിയാകുന്നതുവരെ ചെയ്യാം, അല്ലെങ്കിൽ ചെയ്യാതിരിയ്ക്കാം; അതിനുശേഷം, പുറത്തെ ആരാധന നടത്തണം. അവിടെ, മനസ്സിൽ അർപ്പണങ്ങൾ സങ്കല്പിച്ച് ശുദ്ധീകരിച്ച്, വിനായകനെ ധ്യാനിച്ച്, നിർദ്ദിഷ്ടരീതിയിൽ ആരാധിക്കണം. വലത്തും ഇടത്തും, നന്ദിയും സുനയശയും ആരാധിക്കണം; മനസ്സിൽ അവർക്ക് യഥാവിധി പൂജ നടത്തിയ ശേഷം, സ്മാർത്തൻ ആസനം ക്രമീകരിക്കണം. പൂജാദിക ക്രിയകളോടെ, സിംഹാസനത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ സമാനമായതിൽ, ശുദ്ധമായ പദ്മാസനത്തിൽ, മൂന്നു തത്ത്വങ്ങളോടൊപ്പം. അതിൽ, ശിവനെയും його consort-ഉം, പരമസുന്ദരരായ, എല്ലാ മംഗലചിഹ്നങ്ങളോടും, limbs അതിസുന്ദരമായ, മനസ്സിൽ ധ്യാനിക്കണം. എല്ലാ ഉത്തമത്വവും, എല്ലാ ആഭരണങ്ങളോടും, ചുവന്ന വായ, കൈ, കാലുകൾ, ജാസ്മിൻപൂവും ചന്ദ്രനും പോലെയുള്ള പുഞ്ചിരിയുള്ള മുഖം. ശുദ്ധമായ സ്ഫടികം പോലെ, മൂന്നു കണ്ണുകൾ പൂക്കുന്ന താമരപൂവുകൾ പോലെ, നാലു കൈകൾ, ഉത്തമ limbs, മനോഹര ചന്ദ്രക്കല. ഇങ്ങനെ, ശിവാനുഭവം, ധ്യാന-ജ്ഞാനയജ്ഞം, അകത്തും പുറത്തും, ശുദ്ധമായ മനസ്സോടെ, വിശ്വാസത്തോടെയും, യഥാക്രമം ആരാധനയും പൂജയും നടത്തേണ്ടതാണെന്ന് ഈ ശ്രുതികൾ സ്നേഹത്തോടെയും ഭക്തിയോടെയും ഉപദേശിക്കുന്നു.