ശിഷ്യൻ ഗുരുവിനെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നതുവരെ ഭക്തിപൂർവ്വം ആരാധന നടത്തണം. ഗുരു സന്തോഷിച്ചാൽ, ശിഷ്യന്റെ പാപങ്ങൾ ഉടൻ തന്നെ നശിക്കുന്നു. അതിനാലാണ് ധനം, രത്നങ്ങൾ, നിലങ്ങൾ, വീടുകൾ, അലങ്കാരങ്ങൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ, വാഹനങ്ങൾ, കിടക്കകൾ, ഇരിപ്പിടങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം ഭക്തിയോടെ, സ്വന്തം ശേഷിയനുസരിച്ച്, ഗുരുവിന് സമർപ്പിക്കേണ്ടത്. ഉന്നതമായ മാർഗം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ധനത്തിൽ കപടത കാണിക്കരുത്. ഗുരുവാണ് പിതാവ്, മാതാവ്, ഭർത്താവ്, ബന്ധു, സമ്പത്ത്, സൗഖ്യം, സ്നേഹിതൻ, കൂട്ടുകാരൻ—എല്ലാം. അതിനാൽ, എല്ലാം അവനിൽ സമർപ്പിക്കണം. ഈ സമർപ്പണത്തിന് ശേഷം, കുടുംബവും സമ്പത്തും ഉൾപ്പെടെ, ജലത്തോടുകൂടി, ഗുരുവിന് സമർപ്പിച്ച്, എപ്പോഴും അവന്റെ todayil ആയിരിക്കണം. സ്വയം ശിവനിൽ, അതായത് ഗുരുവിന്റെ ആത്മാവിൽ, സമർപ്പിച്ചാൽ ആൾ ശൈവനാകുന്നു; അതിനുശേഷം പുനർജന്മമില്ല. ആശ്രയം തേടി വന്ന ശിഷ്യനെ ഗുരു ഒരു വർഷം പരിശോധിക്കണം; ബ്രാഹ്മണൻ, ക്ഷത്രിയൻ, വൈശ്യൻ എന്നിവരെ രണ്ട് അല്ലെങ്കിൽ മൂന്ന് വർഷം. ജീവനും ധനവും സമർപ്പിക്കുന്നതും, ലഘുവായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകുന്നതുമൂലം, ശ്രേഷ്ഠനും അധമനും പ്രവർത്തിയിൽ തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. അവമാനിക്കപ്പെട്ടാലും അല്ലെങ്കിൽ പ്രഹരിക്കപ്പെട്ടാലും നിരുത്സാഹമാകാത്തവർ ശിവാരാധനയ്ക്ക് യോഗ്യരാണ്; അവർ സന്ധിതരായും ശുദ്ധരായും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അഹിംസ, കരുണ, മനസ്സിൽ എപ്പോഴും ജാഗ്രത, വിനയം, ബുദ്ധി, അസൂയയില്ലായ്മ, മധുരഭാഷണം—ഇവയുള്ളവർ ശുദ്ധരായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. നേരത്തേയും സുന്ദരനും ശുദ്ധനും നിയന്ത്രിതനും മനസ്സിൽ സ്ഥിരതയുമുള്ളവനും ശുദ്ധമായ ആചാരമുള്ളവനും ശിവഭക്തനും, ദ്വിജാതികളിൽ പെട്ടവനുമാണ് ഈ ഗുണങ്ങൾ ഉള്ളത്. ഇവരെ വാക്കിലും മനസ്സിലും ശരീരത്തിലും ശുദ്ധരാക്കി, ശാസ്ത്രാനുസൃതമായി ശുദ്ധീകരിച്ച് ഉപദേശിക്കണം—ഇതാണ് ശാസ്ത്രത്തിന്റെ നിർണ്ണയം. സ്ത്രീകൾക്ക് ശിവാരാധനയിൽ സ്വതന്ത്രമായി അധികാരമില്ല; ഭർത്താവിന്റെ അനുമതിയോടെയാണ് അവൾക്ക് അധികാരം, ഭർത്താവിൽ ഭക്തിയുള്ളവളാണെങ്കിൽ. ഭർത്താവില്ലാത്തവർക്കു മകനോ മറ്റാരോ അനുമതി നൽകുമ്പോൾ മാത്രമാണ് അധികാരം; കന്യകയ്ക്കു പിതാവിന്റെ അനുമതിയോടെയാണ്. ശൂദ്രന്മാർക്കും, സാധാരണ മനുഷ്യർക്കും, പ്രത്യേകിച്ച് പതിതർക്കും—അവരിൽ കലശുദ്ധിയില്ല. മിശ്രജാതിക്കാർക്ക് ആചാരശുദ്ധി നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല; എന്നാൽ അവർക്ക് കൃത്രിമപദവിയുണ്ടെങ്കിൽ, ശിവനിൽ, പരമകാരണത്തിൽ—പാപപരിഹാരത്തിനായി പാദ്യാദികൾ നൽകുകയും വേണം. അവരിൽ ഉചിതജന്മമുള്ളവർ ദ്വിജാതികളിൽ യോഗ്യരാണ്. അവർക്കു ശുദ്ധിയും മറ്റു ആചാരങ്ങളും മാതാവിന്റെ വംശാനുസരിച്ച് നടത്തണം; പിതാവോ മറ്റാരോ ശിവധർമ്മത്തിൽ നിയോഗിച്ച കന്യകയെ ശിവഭക്തനു മാത്രമേ നൽകാവു, മറ്റൊരാൾക്കും ശത്രുവിനുമല്ല. തെറ്റി ശത്രുവിന് നൽകിയാൽ, ഭർത്താവിനെ ഉപദേശിക്കണം. അതിനു കഴിയാത്തപക്ഷം, ഭർത്താവിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് മനസ്സിൽ ധർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കണം; വലിയ ഋഷിയെ ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടും ഭർത്താവിനോടു ഭക്തിയുള്ള ഭാര്യപോലെ. അവൾ മുമ്പ് തപസ്സ് ചെയ്ത് ശങ്കരനെ ആരാധിച്ചാണ് ലക്ഷ്യം നേടിയതും, പാണ്ഡവർ നാരായണനെ തപസ്സിലൂടെ ആരാധിച്ചതുപോലെ. അവൾ ഭർത്താക്കന്മാരെ ധർമ്മത്താൽ നേടിയതാണു, മൂപ്പന്മാർ നിയോഗിച്ചതുകൊണ്ടല്ല; സ്വാതന്ത്ര്യക്കുറവിൽ നിന്നുള്ള ദോഷം ഇവിടെ ശരിയായില്ല. ശിവധർമ്മത്തിൽ ശിവാജ്ഞയോടു ഭക്തിയോടെ നിയോഗിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, കൂടുതൽ പറയേണ്ടതില്ല; ആരായാലും ശിവനിൽ ആശ്രയം തേടുന്നവനാണെങ്കിൽ—അവൻ ഗുരുവിന്റെ കീഴിൽ അഭിഷിക്തനായി ആശ്രിതനാകുമ്പോൾ, അഭിഷേകം ഭംഗം ആകുന്നില്ല; ഗുരുവിന്റെ ദർശനത്താൽ, സ്പർശനത്താൽ, അല്ലെങ്കിൽ സംഭാഷണത്താലും. ജ്ഞാനം ഉദിച്ചവർക്കു പരാജയമില്ല; യോഗമാർഗ്ഗത്തിൽ മനസ്സിൽ തന്നെ നടത്തുന്ന അഭിഷേകം—അത് ഇവിടെ പരസ്യമായി പറയുന്നില്ല, അതു രഹസ്യവും ഗുരുവിന്റെ വാക്കിലൂടെ മാത്രം ലഭ്യമാകുന്നതുമാണ്. യാഗവേദിയും മണ്ടപവും ഒരുക്കി, ആചാരങ്ങൾക്കൊപ്പം നടത്തുന്ന അഭിഷേകത്തെ കുറിച്ച് സംക്ഷിപ്തമായി പറയാം; അതിന്റെ മുഴുവൻ വിശദീകരണം നൽകാനാവില്ല. ശുഭദിനത്തിൽ, പാപരഹിതമായ ശുദ്ധമായ സ്ഥലത്ത്, ഗുരു ആദ്യം 'സമയ' എന്ന അഭിഷേകം നടത്തണം. ഭൂമി ഗന്ധം, വർണ്ണം, രുചി തുടങ്ങിയവയാൽ, ശില്പശാസ്ത്രാനുസൃതമായി പരിശോധിച്ച്, അവിടെ ഒരു മണ്ടപം നിർമ്മിക്കണം. അൽത്താര നിർമിച്ച ശേഷം, അതിന്റെ നടുവിലും എട്ട് ദിക്കുകളിലും ഇടക്കാല ദിക്കുകളിലും, വീണ്ടും ഈശാന്യ ദിക്കിലും യജ്ഞകുണ്ടങ്ങൾ ക്രമത്തിൽ ഒരുക്കണം. പ്രധാന കുണ്ടം, അല്ലെങ്കിൽ പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്ത്, നിർമ്മിച്ച് അതിനെ അലങ്കരിക്കണം. വിവിധതരത്തിലുള്ള തൂണുകളും പതാകമാലകളും ഉപയോഗിച്ച് അലങ്കരിച്ച്, അൽത്താരയുടെ നടുവിൽ ശുഭചിഹ്നങ്ങളോടെ വൃത്തം വരയ്ക്കണം. ചുവപ്പ്, പൊന്നിൻ പൊടി മുതലായവ ഉപയോഗിച്ച് ഭഗവാന്റെ ആഹ്വാനത്തിന് അനുയോജ്യമായ പൊടികൾ ഉപയോഗിക്കാം; അല്ലെങ്കിൽ, ദരിദ്രനാണെങ്കിൽ, കുങ്കുമം, അരി, യവം എന്നിവ ഉപയോഗിക്കാം. ഒരു വിരൽ അളവോ രണ്ട് വിരൽ അളവോ, വെള്ളയോ ചുവപ്പോ ആയ പദ്മം വരയ്ക്കണം; ഒരു വിരൽ അളവുള്ള പദ്മത്തിൽ, കർണ്ണിക എട്ട് വിരലാണ്. അതിന്റെ തന്തുക്കൾ അതിന്റെ പാതിയാണു, ശേഷിച്ചത് എട്ട് ദളങ്ങൾ മുതലായവയാണ്; രണ്ട് വിരൽ അളവുള്ള പദ്മത്തിൽ, കർണ്ണിക മുതലായവ ഇരട്ടിയാണ്. അലങ്കാരങ്ങളോടെ അതിനെ ഭംഗിയായി നിർമ്മിച്ച്, ഈശാന്യ ദിക്കിൽ ക്രമീകരിക്കണം; ഒരു വിരൽ അളവോ അതിന്റെ പാതിയോ, വീണ്ടും അൽത്താരയിൽ വൃത്തം വരയ്ക്കണം. അരി, ചതച്ച ധാന്യങ്ങൾ, എള്ള്, പുഷ്പങ്ങൾ, ദർഭ തുടങ്ങിയവ ചിതറിച്ച്, ശരിയായ അടയാളങ്ങളോടെ ശിവപാത്രം അവിടെ ഒരുക്കണം. അത് പൊന്നിൽ, വെള്ളിയിൽ, താമ്രത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ മണ്ണിൽ നിർമ്മിച്ച്, സുഗന്ധവും പുഷ്പവും അരിയുമിട്ട്, ദർഭയും ദുര്വയും അലങ്കരിക്കണം. വെള്ളയുള്ള ഒരു നൂൽ കഴുത്തിൽ കെട്ടി, രണ്ട് പുതിയ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിച്ച്, ശുദ്ധജലം നിറച്ച ഒരു പാത്രം, സമർപ്പണങ്ങൾ, മൂടുപാത്രം എന്നിവയോടെ. കൃഷ്ണമൃഗത്തിന്റെ ചർമ്മം, ഇരിപ്പിടം, ശംഖ്, ചക്രം എന്നിവയും ഉപയോഗിക്കാം; അല്ലെങ്കിൽ ഇതൊന്നുമില്ലെങ്കിൽ, താമരയിലോ, നൂലോ മറ്റൊന്നുമില്ലാതെ. ആ താമരാസനത്തിന്റെ വടക്കൻ ദളത്തിൽ, യാഗരാജാവിന്റെ പാത്രം ക്രമീകരിച്ച്, മുൻവശത്ത് ചന്ദനജലം പുരട്ടി. ശേഷം, മണ്ടപത്തിന്റെ കിഴക്കേ ഭാഗത്തും മന്ത്രപാത്രത്തിനുമുന്നിലും, എല്ലാ ആചാരങ്ങളും ശരിയായി നിർവഹിച്ച്, ഭഗവാന്റെ മഹാപൂജ നടത്തണം.