ആസ്വാദനബോധം വിട്ടവനാണ് 'പശു' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. അന്യരുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ ജീവിക്കുന്നവൻ, പശു സ്ഥിതിയെ അതിജീവിക്കാറില്ല. അതിനാൽ, യഥാർത്ഥ സത്യം ഇവിടെ അറിഞ്ഞവനേയും സ്വതന്ത്രനായി മറ്റുള്ളവരെ മോചിപ്പിക്കുന്നവനേയും മാത്രം സത്യജ്ഞാനിയെന്നു കണക്കാക്കണം—even if he possesses all auspicious marks and is learned in all scriptures. യഥാർത്ഥ സത്യം അറിയാതെയുള്ളവൻ, എല്ലാം അറിഞ്ഞിട്ടും, എല്ലാ ക്രിയകളും ആചരിച്ചിട്ടും ഫലശൂന്യനാണ്; കാരണം അവന്റെ ബുദ്ധി സത്യത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കണം, നേരിട്ട് അനുഭവിക്കുന്നവരെപ്പോലെയാകണം. അവന്റെ ദർശനത്തിലും മറ്റ് മാർഗങ്ങളിലൂടെയും പരമാനന്ദം ഉണ്ടാകുന്നു; അങ്ങനെയുള്ളവരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഉണർവ്വും ആനന്ദവും ജനിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ജ്ഞാനികൾ അങ്ങനെയുള്ള ഗുരുവിനെയാണ് തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ടത്, മറ്റൊരാളെയും അല്ല; വിനയത്തിലും നല്ല ആചരണത്തിലും പ്രാവീണ്യമുള്ള ശിഷ്യർക്കു അത്തരം ഗുരു യോജ്യനാണ്. ജ്ഞാനം ലഭിക്കുമ്ബോൾ വരെ മോക്ഷത്തിനായി ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ഗുരുവിനെ സേവിക്കണം; അതിനുശേഷം സത്യം അങ്ങേയറ്റം ഏറ്റുപിടിക്കുന്നവരെപ്പോലെ ഭക്തി നിലനിര്ത്തണം. സത്യം എപ്പോഴും ഉപേക്ഷിക്കരുത്, അതിനെ അപമാനിക്കരുത്; അതിൽ അല്പം പോലും ആനന്ദമോ ഉണർവ്വോ ഇല്ലാത്തിടത്ത് ഒരിക്കലും അവനെ വിട്ടുപോകരുത്. ഒരു വർഷം കഴിഞ്ഞാലും, ഒരു ശിഷ്യൻ വേറൊരു ഗുരുവിനെ സമീപിക്കാമെങ്കിലും, പുതിയ ഗുരുവിനെ തേടിയാൽ പഴയ ഗുരുവിനെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരന്മാരെയും പുത്രന്മാരെയും ഗുരുക്കന്മാരെയും ഉപദേഷ്ടാക്കളെയും അപമാനിക്കരുത്. അവിടെ ആദ്യം, വേദപാരായണിയായ ബ്രാഹ്മണനെ സമീപിച്ച ശേഷം, ജ്ഞാനിയുമായ, മംഗളസ്വഭാവമുള്ള, സുഖസ്വരൂപിയായ ഗുരുവിനെ ആരാധിക്കണം. ഭാവനയാലും, പ്രവർത്തിയാലും, വാക്കിലാലും, എല്ലാ ഭയങ്ങൾക്കും ആശ്വാസം നൽകുന്ന, കരുണയുള്ള മനസ്സുള്ള ആ ഗുരുവിനെ സന്തോഷിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം. ഗുരു സന്തോഷം പ്രാപിക്കുന്നതുവരെ ശിഷ്യൻ ആരാധന നടത്തണം; ഗുരു സന്തുഷ്ടനാകുമ്പോൾ, ശിഷ്യന്റെ പാപങ്ങൾ ഉടൻ നശിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, സ്വർണ്ണം, രത്നങ്ങൾ, നിലം, വീട്, ആഭരണങ്ങൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ, വാഹനം, കിടക്ക, ഇരിപ്പിടം—ഇവയെല്ലാം ഭക്തിപൂർവ്വം, തക്കശേഷിയനുസരിച്ച്, ഗുരുവിന് സമർപ്പിക്കണം. പരമഗതിക്കായി ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, ധനത്തിൽ കപടത കാണിക്കരുത്. ഗുരുവാണ് പിതാവും മാതാവും ഭർത്താവും ബന്ധുവും ധനവും സന്തോഷവും സ്നേഹിതനും കൂട്ടുകാരനും; അതിനാൽ എല്ലാം അവനു സമർപ്പിക്കണം. സമർപ്പിച്ചതിനുശേഷം, കുടുംബത്തെയും സ്വത്തുക്കളെയും ഉൾപ്പെടെ, വെള്ളം കൊണ്ട്, ഗുരുവിന് സമർപ്പിച്ച്, എല്ലായ്പ്പോഴും അവന്റെ കീഴിൽ കഴിയണം. ശിവനോടും ഗുരുവിന്റെ ആത്മാവിനോടും സ്വയം സമർപ്പിച്ചവൻ ശൈവനാകുന്നു; അതിന് ശേഷം പുനർജന്മമില്ല. ഒരു വർഷം ഗുരുവിന്റെ കീഴിൽ അഭയം പ്രാപിച്ച ശിഷ്യനെ ഗുരു പരിശോധിക്കണം; ബ്രാഹ്മണൻ, ക്ഷത്രിയൻ, വൈശ്യൻ എന്നിവരെ രണ്ട് അല്ലെങ്കിൽ മൂന്ന് വർഷം. ജീവനും ധനവും സമർപ്പിക്കുക, ലഘുവായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ, ഉത്തമരും അധമരുമായവരെ തിരിച്ചറിയാം; പ്രവർത്തിയിൽ ഉത്തമനും അധമനും വേർതിരിക്കപ്പെടുന്നു. അപമാനിക്കപ്പെട്ടാലും, അടിക്കപ്പെട്ടാലും മനസ്സല്പതയില്ലാത്തവർ ശിവക്രിയകൾക്ക് യോഗ്യരായ, സംയമനവും ശുദ്ധിയുമുള്ളവരാണ്. അഹിംസകന്മാർ, ദയാലുക്കൾ, മനസ്സിൽ എപ്പോഴും ജാഗരൂകരായവർ, വിനയശീലികളും ബുദ്ധിശക്തിയുള്ളവരും അസൂയയില്ലാത്തവരും സുഖമായി സംസാരിക്കുന്നവരും—സൂക്ഷ്മത, സൗമ്യത, ശുദ്ധി, ശാസനാനുസരണം, സ്ഥിരത, ശുദ്ധമായ ആചാരം, ശിവഭക്തി, ദ്വിജന്മാർ—ഇവരാണു യോഗ്യർ. ഇവരുടെ വാക്ക്, മനസ്സ്, ശരീരം ശുദ്ധമാക്കേണ്ടതും, യുക്തിപൂർവം ഉപദേശിക്കേണ്ടതുമാണ്; ഇതാണ് ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ നിർണ്ണയം. സ്ത്രീകൾക്ക് ശിവക്രിയകളിൽ സ്വതന്ത്രമായ അധികാരം ഇല്ല; ഭർത്താവിന്റെ അനുമതിയാൽ മാത്രം, അവൾ ഭഗവാനോടു ഭക്തയാണെങ്കിൽ അവൾക്ക് അധികാരമുണ്ട്. ഭർത്താവില്ലാത്തവൾക്ക് പുത്രന്റെ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവരുടെ അനുമതിയാലും, കന്യക്ക് പിതാവിന്റെ അനുമതിയാലും; ശൂദ്രന്മാർക്കും, സാധാരണമനുഷ്യർക്കും, പ്രത്യേകിച്ച് പാപികളായവർക്കും— മിശ്രജാതിക്കാർക്ക് ശുദ്ധിക്രമം നിർദ്ദിഷ്ടമല്ല; എന്നാൽ അവർക്ക് കൃത്രിമമായ സ്ഥാനം ഉണ്ടെങ്കിൽ, പരമകാരണമായ ശിവനിൽ—അവർ പാപപരിഹാരത്തിനായി ഗുരുവിന്റെ പാദ്യാദികൾ സമർപ്പിച്ച് ശുദ്ധീകരണം നടത്തണം; അവരിൽ ഉചിതജാതിക്കാർ ദ്വിജന്മാരിൽ യോഗ്യരാണ്. അവർക്ക് ശുദ്ധിക്രമം മുതലായവ മാതാവിന്റെ വംശപരമ്പരയനുസരിച്ച് നടത്തണം; പിതാവോ മറ്റാരോ ശിവധർമ്മത്തിൽ നിയമിച്ച കന്യയെ—ശിവഭക്തനോടു മാത്രമേ നൽകാവൂ, മറ്റൊരാളോ വിരോധിയോ ആകരുത്. പിശകിൽ വിരോധിക്ക് നൽകിയാൽ, അവൾ ഭർത്താവിനെ ഉപദേശിക്കണം. അത് സാധ്യമല്ലെങ്കിൽ, അവനെ ഉപേക്ഷിച്ച് മനസ്സിൽ ധർമ്മം ആചരിക്കണം; വലിയ ഒരു സന്യാസിയെ ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടും ഭർത്താവിനോടു ഭക്തയായ ഭാര്യയെപ്പോലെ. അവൾ മുമ്പ് തപസ്സിലൂടെ ശങ്കരനെ ആരാധിച്ച് ലക്ഷ്യം നേടിയിരുന്നു, പാണ്ഡവർ നാരായണനെ തപസ്സിലൂടെ ആരാധിച്ചതുപോലെ. അവൾ ഭർത്താവുകളെ ധർമ്മത്താൽ നേടി, മൂപ്പന്മാരുടെ നിയമനത്തിലൂടെ അല്ല; സ്വാതന്ത്ര്യക്കുറവിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന ദോഷം ഇവിടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല. ശിവധർമ്മത്തിൽ നിയമിക്കപ്പെട്ടതും, ശിവന്റെ ആജ്ഞയോട് ആദരം കാണിച്ചതുമാണ് മുഖ്യം; കൂടുതൽ പറയേണ്ടതില്ല. ആരായിരുന്നാലും, ശിവനിൽ അഭയം പ്രാപിക്കുന്നവൻ— ഗുരുവിന്റെ കീഴിൽ അഭയം പ്രാപിച്ചവനായി അഭിഷേകം നടത്തേണ്ടെങ്കിൽ, ഗുരുവിന്റെ ദർശനത്തിലോ സ്പർശത്തിലോ Sambhashanayilum അഭിഷേകം മുടങ്ങുന്നില്ല. ജ്ഞാനം ഉദയിക്കുന്നവർക്കു പരാജയം ഇല്ല; യോഗമാർഗ്ഗത്തിലൂടെ മനസ്സിൽ അഭിഷേകം ചെയ്താൽ— അത് രഹസ്യമാണ്, ഗുരുവിന്റെ വാക്കുകൾകൊണ്ട് മാത്രം അറിയാവുന്നതും; ആചാരങ്ങളോടു കൂടിയ, പീഠവും മണ്ഡപവും മുൻപായി, അഭിഷേകം എങ്ങനെ എന്നതിന്റെ സംക്ഷിപ്ത വിവരണം മാത്രം നൽകാം; മുഴുവൻ വിശദീകരണം നൽകാൻ കഴിയില്ല. ശുഭദിനത്തിൽ, ദോഷങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത ശുദ്ധമായ സ്ഥലത്ത്, ആദ്യം ഗുരു 'സമയ' എന്ന അഭിഷേകം നടത്തണം. ഭൂമി ഗന്ധം, വർണ്ണം, രുചി മുതലായവ പ്രകാരം, ശില്പശാസ്ത്രത്തിൽ പറയുന്ന വിധം പരിശോധിച്ച്, അവിടെ ഒരു മണ്ഡപം നിർമ്മിക്കണം. ബലി പീഠം നിർമിച്ച ശേഷം, അതിന്റെ നടുവിലും എട്ടു ദിക്കുകളിലും, ഇടയ്ക്കുള്ള ദിക്കുകളിലും, വീണ്ടും ഈശാന്യ ദിക്കിലും ക്രമത്തിൽ ഹോമകുണ്ടങ്ങൾ ഒരുക്കണം. പ്രധാന ഹോമകുണ്ടം പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്തോ വേണമെങ്കിൽ, അതിന്റെ സൗന്ദര്യം ഒരുക്കണം. നാനാഭാവത്തിലുള്ള പതാകകളും കൂദൽമാലകളും ഉപയോഗിച്ച്, അലയടക്കവും, പീഠത്തിന്റെ നടുവിൽ ശുഭചിഹ്നങ്ങൾകൊണ്ടു ഒരു വൃത്തം തീർക്കണം.