ഗുരുവിന്റെ ക്രോധം ഒരാളുടെ ആയുസ്സ്, ഐശ്വര്യം, ജ്ഞാനം, സദ്ഗുണങ്ങൾ എന്നിവയെ നശിപ്പിക്കുന്നു; ഗുരുവിനെ ക്രോധിതനാക്കുന്നവർക്ക് യാഗങ്ങൾ ഫലപ്രദമാവില്ല. ഇവിടെ യമ-നിയമങ്ങൾക്കു പ്രാധാന്യം ഇല്ല; ഒരിക്കലും ഗുരുവിനെ എതിര്ക്കുന്ന വാക്കുകൾ പറയരുത്. ഗുരുവിനെ പറ്റി മനസ്സിൽ, വാക്കിൽ, പ്രവർത്തിയിൽ വ്യാജം പറയുന്നവൻ വലിയ മായയിൽ അകപ്പെട്ട്, രൗരവ നരകത്തിൽ പോകുന്നു. ഒരു ജ്ഞാനി നല്ലതിനെ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ വ്യാജതയിൽ ഏർപ്പെടരുത്; ഗുരുവിന്റെ ഇഷ്ടത്തിനും ഉപകാരത്തിനും അനുസരിച്ച്, നിർദ്ദേശമുണ്ടോ ഇല്ലയോ, സദാ പ്രവർത്തിക്കണം. ഗുരു സമീപത്തോ അകത്തോ എന്നത് നോക്കാതെ, അവന്റെ കാര്യങ്ങൾ നിർവഹിക്കണം; ഇങ്ങനെ ഭക്തിയോടെ, ശാസനപാലിച്ച്, മനസ്സ് സദാ ഉത്സുകതയോടെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഗുരുവിനെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്ന ശിഷ്യൻ ശൈവധർമത്തിന് അർഹനാകും; ഗുരു സദ്ഗുണവും ജ്ഞാനവും ഉള്ളവനാണ് എങ്കിൽ, പരമാനന്ദം വെളിപ്പെടുത്തുന്നവനാണ്. ശിവതത്ത്വത്തിൽ ആസക്തനും സത്യം അറിയുന്നവനും മാത്രമാണ് മോക്ഷം നൽകുന്നത്; അവൻ മനസ്സിനെ ഉണർത്തുന്ന സാരം, പരമാനന്ദത്തിന്റെ ഉറവിടമാണ്. സത്യം മാത്രമാണ് അനന്ദം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്; എന്നാൽ സത്യം അറിയാത്തവൻ, പേരിൽ മാത്രം അങ്ങനെ വിളിക്കപ്പെടുന്നവൻ, അങ്ങനെയല്ല. ഒരു കല്ല് മറ്റൊരു കല്ലിനെ കടത്താൻ കഴിയുമോ? ഒരു കപ്പൽ പോലെ? മോക്ഷം പേരിൽ മാത്രം ലഭ്യമല്ല. സത്യം അറിയുന്നവർ മോചിതരായി, മറ്റുള്ളവരെ മോചിതരാക്കുന്നു; സത്യം ഇല്ലെങ്കിൽ ജ്ഞാനവും സ്വത്വബോധവും എങ്ങിനെയാണ് ഉണ്ടാവുക? അപേക്ഷയില്ലാത്തവൻ 'പശു' എന്നറിയപ്പെടുന്നു; മറ്റുള്ളവരുടെ ആജ്ഞയാൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ, പശു നിലയിലേ തുടരും. അതിനാൽ, ഈ ലോകത്തിൽ സത്യം അറിയുന്നവൻ മാത്രമാണ് മോചിതനും, മറ്റുള്ളവരെ മോചിതരാക്കുന്നവനും; എല്ലാ ചിഹ്നങ്ങളും എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളും അറിയുന്നവനാണെങ്കിലും, സത്യം ഇല്ലെങ്കിൽ ഫലമില്ല. സത്യം അറിയാതെ എല്ലാ മാർഗങ്ങളും, ക്രിയകളും അറിയുന്നവൻ ഫലശൂന്യനാണ്; ബോധം, അനുഭവം വരെ, സത്യം പ്രവർത്തിക്കുന്നവനാണ് ഉത്തമൻ. അവന്റെ ദർശനം, മറ്റ് മാർഗങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ പരമാനന്ദം ഉണരുന്നു; അവനുമായി സമ്പർക്കത്തിലൂടെ ഉണർവ്, അനന്ദം ജനിക്കുന്നു. ജ്ഞാനി അങ്ങനെയുള്ള ഗുരുവിനെയാണ് തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ടത്; മറ്റൊരാളെ അല്ല. അങ്ങനെയുള്ള ഗുരു, വിനയവും നല്ല ആചാരവും ഉള്ള ശിഷ്യർക്കാണ് അനുയോജ്യൻ. ജ്ഞാനം ലഭിക്കാത്തവരെങ്കിൽ, മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ സേവനം നടത്തണം; ജ്ഞാനം ലഭിച്ച ശേഷം, സത്യം സ്വീകരിക്കുന്നതുവരെ ഭക്തി നിലനിൽക്കണം. സത്യം ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കരുത്, അതിനോട് അനാദരവ് കാണിക്കരുത്; slightest അനന്ദവും ഉണർവുമില്ലാത്ത സ്ഥലത്ത്. ഒരു വർഷം കഴിഞ്ഞാലും, ശിഷ്യൻ മറ്റൊരു ഗുരുവിനെ സമീപിക്കാം; എന്നാൽ മറ്റൊരാളെ തിരഞ്ഞെടുത്താലും, മുൻ ഗുരുവിനെയും, ഗുരുവിന്റെ സഹോദരന്മാരെയും, പുത്രന്മാരെയും, അധ്യാപകരെയും, ഉപദേശകരെയും അപമാനിക്കരുത്. അവിടെ ആദ്യം, വേദങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ള ബ്രാഹ്മണനെ സമീപിക്കണം; ജ്ഞാനവും, ശുഭതയും, സൗമ്യരൂപവും ഉള്ള ഗുരുവിനെ ആരാധിക്കണം. ഭയമില്ലായ്മ നൽകുന്ന, കരുണയോടെ നിറഞ്ഞ മനസ്സുള്ള ഗുരുവിനെ മനസ്സിൽ, പ്രവർത്തിയിൽ, വാക്കിൽ സന്തോഷിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം. ഗുരു സന്തോഷിച്ചുവരേയും ശിഷ്യൻ ആരാധന നടത്തണം; ഗുരു സന്തോഷിച്ചാൽ, ശിഷ്യന്റെ പാപങ്ങൾ ഉടനെ നശിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സമ്പത്ത്, രത്നങ്ങൾ, കൃഷിഭൂമി, വീടുകൾ, ആഭരണങ്ങൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ, വാഹനങ്ങൾ, കിടക്ക, ഇരിപ്പിടം—ഇവയെ ഭക്തിയോടെ, കഴിവിനനുസരിച്ച്, ഗുരുവിന് അർപ്പിക്കണം; ഉന്നത മാർഗം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, സമ്പത്തിൽ വ്യാജത കാണിക്കരുത്. ഗുരുവാണ് അച്ഛൻ, അമ്മ, ഭർത്താവ്, ബന്ധു, സമ്പത്ത്, സന്തോഷം, സുഹൃത്ത്, കൂട്ടുകാരൻ; അതിനാൽ, എല്ലാം അവനു അർപ്പിക്കണം. അർപ്പിച്ച ശേഷം, കുടുംബവും സമ്പത്തും ഉൾപ്പെടെ, ജലത്തോടെ, ഗുരുവിന് സമർപ്പിച്ച്, സദാ അവന്റെ ആജ്ഞയിൽ നിലനിൽക്കണം. ശിവന്റെ ശിഷ്യനായി, ഗുരുവിന്റെ ആത്മാവിന് സമർപ്പിച്ചാൽ, ശൈവനായി, പിന്നെ പുനർജന്മം ഉണ്ടാവില്ല. ശിഷ്യൻ അഭയം പ്രാപിച്ചാൽ, ഗുരു ഒരു വർഷം അവനെ പരീക്ഷിക്കണം; ബ്രാഹ്മണൻ, ക്ഷത്രിയൻ, വൈശ്യൻ രണ്ട് മൂന്ന് വർഷം പരീക്ഷിക്കണം. ജീവനും സമ്പത്തും അർപ്പിക്കുന്നതിലും, ചുരുക്കം ആജ്ഞകളിലും, ഉത്തമരെയും അധമരെയും പ്രവർത്തിയിൽ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. അപമാനിക്കപ്പെടുമ്പോഴും, അടിക്കപ്പെടുമ്പോഴും, വിഷാദം കാണിക്കാത്തവർ ശിവാചരണത്തിന് അനുയോജ്യരും, ശാസനപാലനവും, ശുദ്ധരും ആകുന്നു. അഹിംസ, കരുണ, സദാ ഉത്സുകത, വിനയം, ബുദ്ധി, അസൂയയില്ലായ്മ, സദാ സൗമ്യവാക്യം—സത്യം, സൗമ്യത, ശുദ്ധത, ശാസനപാലനം, മനസ്സിന്റെ സ്ഥിരത, നല്ല ആചാരം, ശിവഭക്തി, ദ്വിജത്വം—ഇങ്ങനെയുള്ളവർ, വാക്കിലും മനസ്സിലും ശരീരത്തിലും ശുദ്ധരായവർ, യഥാവിധി ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടണം, ശാസ്ത്രം ഇങ്ങനെയാണ് നിർണ്ണയിക്കുന്നത്. സ്ത്രീക്കു ശിവാചരണത്തിൽ സ്വതന്ത്ര അധികാരം ഇല്ല; ഭർത്താവിന്റെ അനുമതിയാൽ മാത്രമാണ്, അവൾ ഭഗവാനോട് ഭക്തിയുള്ളവളാണെങ്കിൽ. ഭർത്താവില്ലെങ്കിൽ, പുത്രൻ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവരുടെ അനുമതിയാൽ അധികാരം ലഭിക്കും; കന്യക്ക് പിതാവിന്റെ അനുമതിയാൽ; ശൂദ്രന്മാർക്കും, സാധാരണ മനുഷ്യർക്കും, പ്രത്യേകിച്ച് पतിതന്മാർക്കും— മിശ്രജാതിക്കാർക്ക് ശുദ്ധിക്രിയ നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടില്ല; എന്നാൽ കൃത്രിമസ്ഥിതിയുള്ളവർ, ശിവൻ എന്ന പരമകാരണത്തിൽ—പാദജലവും മറ്റും അർപ്പിച്ച് പാപശുദ്ധി ചെയ്യണം; അവരിൽ, യഥാർത്ഥ ജന്മമുള്ളവർ ദ്വിജന്മാരിൽ അനുയോജ്യരാണ്. അവർക്കു ശുദ്ധിക്രിയയും മറ്റു ആചാരങ്ങളും മാതാവിന്റെ വംശനുസരിച്ച് നിർവഹിക്കണം; ശിവധർമ്മത്തിന് പിതാവോ മറ്റാരോ നിയോഗിച്ച കന്യയാണെങ്കിൽ—അവളെ ഭക്തനോടാണ് അർപ്പിക്കേണ്ടത്; മറ്റൊരാളോ, എതിരാളോ അല്ല. പിഴവിൽ എതിരാളിന് അർപ്പിച്ചാൽ, ഭർത്താവിനെ ഉപദേശിക്കണം. അങ്ങനെയാകാനാകില്ലെങ്കിൽ, അവനെ ഉപേക്ഷിച്ച് മനസ്സിൽ ധർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കണം; ഒരു ഭക്തസ്ത്രീ, മഹർഷിയെ ഉപേക്ഷിച്ചാലും, ഭർത്താവിനോടുള്ള ഭക്തി നിലനിൽക്കുന്നവളെപ്പോലെ. അവൾ മുൻപ് തന്റെ ലക്ഷ്യം പൂർത്തിയാക്കി, ശങ്കരനെ തപസ്സിലൂടെ ആരാധിച്ചു, പാണ്ഡവർ നാരായണനെ തപസ്സിലൂടെ ആരാധിച്ചതുപോലെ.