ശിവൻ ഗുരുവായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു; ശിവൻ ഗുരുവായി ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, ശിവൻ തന്നെയാണ് ജ്ഞാനത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നത്. ശിവനും ജ്ഞാനവും ഗുരുവും തമ്മിൽ ഒരുപോലെയാണ്; ഇവയെ ആരാധിക്കുന്നതിന്റെ ഫലം ഒരുപോലെയാണ്. ശിവൻ എല്ലാ ദേവതകളുടെയും സാരമാണ്, ഗുരു എല്ലാ മന്ത്രങ്ങളുടെയും രൂപമാണ്; അതുകൊണ്ട്, ഗുരുവിന്റെ ആജ്ഞയെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രയത്നത്തോടെ തലയിൽ വഹിക്കണം. ആശീർവാദം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, ഗുരുവിന്റെ ആജ്ഞയെ ചിന്തയിലും ലംഘിക്കരുത്; ഗുരുവിന്റെ ആജ്ഞ പാലിക്കുന്നവൻ ജ്ഞാനസമ്പത്തിനെ നേടുന്നു. നടുമ്പോഴും, നില്ക്കുമ്പോഴും, ഉറങ്ങുമ്പോഴും, ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോഴും, മറ്റേതെങ്കിലും പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യരുത്; ഗുരുവിന്റെ സാന്നിധിയിൽ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യേണ്ടതാണെങ്കിൽ, അതിന് അവന്റെ അനുമതി വേണം. ഗുരുവിന്റെ വീട്ടിൽ അല്ലെങ്കിൽ സാന്നിധിയിൽ, ഇഷ്ടം പോലെ ഇരിക്കരുത്; ഗുരു നേരിട്ട് ദൈവമാണ്, അവന്റെ വീട് ക്ഷേത്രമാണ്. ദുഷ്ടരുമായി ചേർന്നാൽ പാപത്തിൽ വീഴുന്നതുപോലെ, തീയുമായി ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ പൊൻ അഴിമതി കളയുന്നു. അതുപോലെ, ഗുരുവുമായി ചേർന്നാൽ, ഒരാൾ പാപം കളയുന്നു; ഗheeയുടെ പാത്രം തീക്കടുത്ത് ചൂടാകുന്നതുപോലെ. ഗുരുവിന്റെ സമീപത്ത് പാപം ദഹിക്കുന്നു; തീ ഉണങ്ങിയതും തണുത്തതും ദഹിക്കുന്നതുപോലെ. ഗുരു സന്തോഷപെട്ടാൽ, പാപം ഒരു നിമിഷത്തിൽ ദഹിക്കുന്നു; ചിന്തയിലും, വാക്കിലും, പ്രവൃത്തിയിലും, ഗുരുവിനെ കോപിപ്പിക്കരുത്. ഗുരുവിന്റെ കോപം മൂലം, ഒരാളുടെ ആയുസ്സ്, ഐശ്വര്യം, ജ്ഞാനം, സദാചാരം നശിക്കുന്നു; ഗുരുവിനെ കോപിപ്പിക്കുന്നവരുടെ യാഗങ്ങൾ ഫലഹീനമാകും. ഇവിടെ യമ-നിയമങ്ങളെ കണക്കാക്കേണ്ടതില്ല; ഗുരുവിനെ വിരുദ്ധമായ വാക്കുകൾ ഒരിക്കലും പറയരുത്. ഗുരുവിനെതിരെ മനസ്സിൽ, വാക്കിൽ, പ്രവൃത്തിയിൽ, വലിയ മായയോടെ കള്ളം പറയുന്നവൻ റൗരവ എന്ന നരകത്തിൽ പോകും. ജ്ഞാനി നല്ലത് ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, കള്ളം ചെയ്യരുത്; ഗുരുവിന് ഉപകാരപ്രദവും സന്തോഷകരവുമായ കാര്യങ്ങൾ, നിർദേശിക്കപ്പെട്ടാലും അല്ലാത്താലും, ചെയ്യണം. ഗുരുവിന്റെ സാന്നിധിയിലും അഭാവത്തിലും, ഗുരുവിന്റെ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യണം; ഭക്തിയും ശാസനയും ഉള്ളവൻ എപ്പോഴും ഉത്സുകനായി നില്ക്കുന്നു. ഗുരുവിനെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്ന ശിഷ്യൻ ശൈവധർമത്തിന് അർഹനാകും; ഗുരു സദാചാരവും ജ്ഞാനവും ഉള്ളവൻ ആണെങ്കിൽ, പരമാനന്ദം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ശിവതത്ത്വത്തിൽ പാടവമുള്ളവൻ മോക്ഷം നൽകുന്നു, മറ്റൊരാൾ അല്ല; ചൈതന്യം ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്ന സാരമാണ് പരമാനന്ദത്തിന്റെ ഉറവിടം. ആ സത്യം അറിയുന്നവൻ മാത്രമാണ് അനന്ദം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്; പേരിൽ മാത്രം, ബോധമില്ലാത്തവൻ അല്ല. ഒരു കല്ല് മറ്റൊരു കല്ലിനെ കടത്താൻ കഴിയുമോ? കപ്പൽ പോലെ? പേരിൽ മാത്രം മോക്ഷം ലഭിക്കില്ല. സത്യം അറിയുന്നവർ മോക്ഷം നേടുന്നു, മറ്റുള്ളവർക്കും നൽകുന്നു; സത്യം ഇല്ലാതെ ജ്ഞാനമോ ആത്മബോധമോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? അകാരണമായ ബന്ധനം ഇല്ലാത്തവൻ ‘പശു’ എന്നറിയപ്പെടുന്നു; മറ്റുള്ളവരുടെ ആജ്ഞയിൽ, അവൻ പശുവിന്റെ നില മറികടക്കില്ല. അതിനാൽ, സത്യം അറിയുന്നവൻ മാത്രമാണ് മോക്ഷം നേടിയതും, മോക്ഷം നൽകുന്നതും; എല്ലാ ലക്ഷണങ്ങളും, എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളും അറിയുന്നവൻ പോലും സത്യം ഇല്ലെങ്കിൽ അർഹത ഇല്ല. എല്ലാ മാർഗങ്ങളും, ക്രിയകളും അറിയുന്നവനും, സത്യം ഇല്ലെങ്കിൽ ഫലമില്ല; അവന്റെ ബുദ്ധി, അനుభവം വരെ, സത്യത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കണം. അവന്റെ ദർശനം മുതലായവയിൽ നിന്ന്, പരമാനന്ദം ഉത്പന്നമാകും; അതുപോലെ, അവനുമായി ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ ഉണരലും അനന്ദവും ജനിക്കും. ജ്ഞാനി ആ ഗുരുവിനെ മാത്രം തിരഞ്ഞെടുക്കണം, മറ്റൊരാളെ അല്ല; അങ്ങനെ, വിനയവും നല്ല പെരുമാറ്റവും ഉള്ള ശിഷ്യർക്കാണ് ആ ഗുരു അനുയോജ്യം. ജ്ഞാനം ലഭിക്കാത്തവരെക്കാൾ, മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ സേവനം ചെയ്യണം; ജ്ഞാനം ലഭിച്ചാൽ, സത്യം അകറ്റാതെ ഭക്തി നിലനിർത്തണം. സത്യം ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കരുത്, അല്ലെങ്കിൽ അവഗണിക്കരുത്; അവിടെ അനന്ദമോ ഉണരലോ, ചെറിയ തോതിലും ഉണ്ടാവില്ല. ഒരു വർഷം കഴിഞ്ഞാലും, ശിഷ്യൻ മറ്റൊരു ഗുരുവിനെ സമീപിക്കാം; എന്നാൽ, മറ്റൊരു ഗുരുവിനെ തേടിയാലും, മുൻ ഗുരുവിനെയും, ഗുരുവിന്റെ സഹോദരന്മാരെയും, പുത്രന്മാരെയും, അധ്യാപകരെയും, ഉപദേശകരെയും അപമാനിക്കരുത്. അവിടെ, ആദ്യം വേദങ്ങളിൽ പാടവമുള്ള ബ്രാഹ്മണനെ സമീപിച്ച്, ജ്ഞാനവും ശുഭവും സന്തോഷകരമായ ഗുരുവിനെ ആരാധിക്കണം. എല്ലാ ഭയങ്ങൾ നീക്കുന്ന, കരുണയുള്ള മനസ്സുള്ള ഗുരുവിനെ, മനസ്സിലും, പ്രവൃത്തിയിലും, വാക്കിലും, സന്തോഷിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം. ഗുരു സന്തോഷപ്പെടുംവരെ ശിഷ്യൻ ആരാധിക്കണം; ഗുരു സന്തോഷപ്പെട്ടാൽ, ശിഷ്യന്റെ പാപങ്ങൾ ഉടൻ നശിക്കും. അതിനാൽ, ധനം, രത്നങ്ങൾ, വയലുകൾ, വീടുകൾ, ആഭരണങ്ങൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ, വാഹനങ്ങൾ, കിടക്ക, ഇരിപ്പിടങ്ങൾ—ഇവയെ ഭക്തിയോടെ, സ്വന്തം ശേഷി അനുസരിച്ച്, ഗുരുവിന് സമർപ്പിക്കണം; ഉന്നതമായ മാർഗം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ധനത്തിൽ കപടത കാണിക്കരുത്. ഗുരു തന്നെ പിതാവാണ്, മാതാവാണ്, ഭർത്താവാണ്, ബന്ധുവാണ്, ധനമാണ്, സന്തോഷമാണ്, സുഹൃത്ത്, സഖാവ്; അതിനാൽ, എല്ലാം അവനു സമർപ്പിക്കണം. സമർപ്പിച്ചതിന് ശേഷം, കുടുംബവും, സ്വത്തും, ജലവും സഹിതം, ഗുരുവിന് സമർപ്പിച്ച്, എപ്പോഴും അവന്റെ ആജ്ഞയിൽ നില്ക്കണം. ശിവന്റെ ആത്മാവിൽ, ഗുരുവിന്റെ ആത്മാവിൽ, സ്വയം സമർപ്പിച്ചാൽ, ശിവൻ ആകുന്നു; അതിനുശേഷം, പുനർജന്മം ഇല്ല. ശിഷ്യൻ അഭയം തേടിയാൽ, ഗുരു ഒരു വർഷം അവനെ പരീക്ഷിക്കണം; ബ്രാഹ്മണൻ, ക്ഷത്രിയൻ, വൈശ്യൻ രണ്ടോ മൂന്നു വർഷം. ജീവനും ധനവും സമർപ്പിക്കാനുള്ള നിർദേശങ്ങൾകൊണ്ടും, ചുരുങ്ങിയ ആജ്ഞകൾകൊണ്ടും, ഉത്തമരെ ചിന്തയിൽ, പ്രവൃത്തിയിൽ, വാക്കിൽ തിരിച്ചറിയുന്നു. അപമാനിക്കപ്പെട്ടാലും, അടിക്കപ്പെട്ടാലും, ദു:ഖം കാണിക്കാത്തവർ ശൈവക്രിയകൾക്ക് അർഹരാണ്; അവൻ ശാന്തനും, ശുദ്ധനും, അർഹനാണ്. അഹിംസ, കരുണ, എപ്പോഴും ഉത്സുകമായ മനസ്സും, വിനയവും, ബുദ്ധിയും, അസൂയ ഇല്ലാത്തതും, സുഖകരമായ വാക്കുകളും—ഇവയുള്ളവർ ശിവന്റെ ഉപാസനയ്ക്ക് അർഹരാണ്.