ഒരു കാലത്ത് ശിവധർമ്മത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളും ഗുരു-ശിഷ്യബന്ധത്തിന്റെ മഹത്വവും വിശദീകരിച്ച ഒരു ഉപദേശകഥയായിരുന്നു. ഈ കഥയിൽ, ശിഷ്യനു ശാക്തി ദിക്ഷ നൽകുന്നത് ഗുരു ആയോഗപഥവും ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയും ഉപയോഗിച്ച് ശിഷ്യന്റെ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് നടത്തുന്നു. അതുപോലെ, മാന്ത്രി ദിക്ഷ, യാഗാനുഷ്ഠാനത്തോടു കൂടിയതും, പാത്രവും മണ്ഡലവും ക്രമീകരിച്ച്, ഗുരു പുറത്തു നിന്ന്, ക്രമേണ, സൗമ്യമായി നിർവഹിക്കണം. ശക്തിയുടെ അവതരണം അനുസരിച്ച്, ശിഷ്യൻ കൃപയ്ക്ക് അർഹനാകുന്നു, കാരണം ശിവധർമ്മത്തിന്റെ ആധാരം അതിലാണ്. ശക്തി അവതരിക്കാത്തിടത്ത് ശുദ്ധിയും ജ്ഞാനവും ശൈവാചരണം, മോക്ഷം, വിജയവും ഇല്ല. അതിനാൽ, ശക്തിയുടെ ശക്തമായ അവതരണത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ നിരീക്ഷിച്ച്, ഗുരു ജ്ഞാനമോ കർമ്മമോ ഉപയോഗിച്ച് ശിഷ്യനെ ശുദ്ധീകരിക്കണം. യഥാർത്ഥം അല്ലാതെ ഭ്രമത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ നശിക്കുന്നു; അതിനാൽ, ഗുരു എല്ലാ രീതിയിലും ശിഷ്യനെ പരിശോധിക്കണം. ശക്തി അവതരിച്ചുവെന്നു കാണുന്ന ലക്ഷണങ്ങൾ ഉണരലും ആനന്ദവും ആണ്, കാരണം ആ പരമശക്തി ഉണരലും ആനന്ദവും ആണ്. ഉണരലും ആനന്ദവും മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ചലനം, വിറയൽ, റോമാഞ്ചം, ശബ്ദം, കണ്ണ്, അവയവങ്ങൾ എന്നിവയിൽ മാറ്റങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നു. ശിഷ്യനും ഈ ലക്ഷണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഗുരുവിനെ പരിശോധിക്കണം, ശിവാരാധനയിലോ, ശിവബന്ധികളുമായി സമാഗമത്തിലോ. ശിഷ്യൻ ഉപദേശിക്കപ്പെടേണ്ടതും, ഗുരുവിന്റെ മഹത്വം കൊണ്ടും, പരമശ്രദ്ധയോടെ ഗുരുവിനെ ആദരിക്കണം. ഗുരു ശിവനാണ്; ശിവൻ ഗുരുവായി ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ ശിവൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ശിവൻ എങ്ങനെയോ, ജ്ഞാനം അങ്ങനെയാണ്; ജ്ഞാനം എങ്ങനെയോ, ഗുരു അങ്ങനെയാണ്; ശിവൻ, ജ്ഞാനം, ഗുരു എന്നിവയെ ആരാധിക്കുന്നതിന്റെ ഫലം ഒരുപോലെയാണ്. ഗുരു എല്ലാ ദേവതകളുടെ സാരം, എല്ലാ മന്ത്രങ്ങളുടെയും രൂപം; അതിനാൽ, പരമശ്രദ്ധയോടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആജ്ഞയെ തലയിൽ വഹിക്കണം. ശ്രേയസ്സ് ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ഗുരുവിന്റെ ആജ്ഞയെ ചിന്തയിലുപോലും ലംഘിക്കരുത്; ഗുരുവിന്റെ ആജ്ഞ പാലിക്കുന്നവൻ ജ്ഞാനസമ്പത്തിനെ നേടുന്നു. നടക്കുമ്പോഴും, നിൽക്കുമ്പോഴും, ഉറങ്ങുമ്പോഴും, ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോഴും, മറ്റേതൊരു പ്രവർത്തിയും ചെയ്യരുത്; ഗുരുവിന്റെ സാന്നിധിയിൽ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുമതിയോടെ മാത്രം ചെയ്യണം. ഗുരുവിന്റെ വീട്ടിലോ സാന്നിധിയിലോ, ഇഷ്ടാനുസരണം ഇരിക്കരുത്; ഗുരു ദൈവം തന്നെയാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീട് ക്ഷേത്രമാണ്. ദുഷ്ടന്മാരുമായുള്ള സമാഗമത്തിൽ പാപത്തിൽ വീഴുന്നപോലെ, തീയിൽ സമ്പർക്കം കൊണ്ടു പൊൻ പാപം കളയുന്നു. അതുപോലെ, ഗുരുവുമായുള്ള സമാഗമത്തിൽ പാപം കളയുന്നു; തീക്കടുത്ത് നെയ്യ് ഉരുകുന്നതുപോലെ. ഗുരുവിന്റെ അടുത്ത് പാപം ദ്രവിക്കുന്നു; ജ്വലിക്കുന്ന തീ ഉണങ്ങിയതും ഈറനയതും കഴിക്കുന്നപോലെ. ഗുരു പ്രസന്നനായാൽ, ഒരു ക്ഷണത്തിൽ പാപം ദഹിക്കുന്നു; ചിന്തയിലോ, പ്രവർത്തിയിലോ, വാക്കിലോ, ഗുരുവിനെ കോപിപ്പിക്കരുത്. ഗുരുവിന്റെ കോപത്തിൽ, ആയുസ്സും ഐശ്വര്യവും ജ്ഞാനവും സത്കർമ്മങ്ങളും നശിക്കുന്നു; അദ്ദേഹത്തെ കോപിപ്പിക്കുന്നവരുടെ യാഗങ്ങൾ ഫലരഹിതമാണ്. യമവും നിയമവും ഇവിടെ പരിഗണിക്കേണ്ടതില്ല; ഗുരുവിനെ വിരോധിക്കുന്ന വാക്കുകൾ ഒരിക്കലും പറയരുത്. വലിയ ഭ്രമത്തിൽ, ഗുരുവിനെ ഉദ്ദേശിച്ച് കള്ളം പറയുന്നവൻ—ചിന്തയിലോ, പ്രവർത്തിയിലോ, വാക്കിലോ—റൗരവനാമക നരകത്തിൽ പോകുന്നു. ജ്ഞാനി ശ്രേയസ്സ് ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, കള്ളം ചെയ്യരുത്; ഗുരുവിനെ ഉപദേശിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും, എപ്പോഴും അദ്ദേഹത്തിന് പ്രിയമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യണം. ഗുരുവിന്റെ സാന്നിധിയിലോ അഭാവത്തിലോ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യണം; അങ്ങനെ ഭക്തിയും ആചാരവും ഉള്ളവൻ എപ്പോഴും ഉത്സാഹത്തോടെ നിലകൊള്ളുന്നു. ഗുരുവിന് പ്രിയമായ പ്രവർത്തനം ചെയ്യുന്ന ശിഷ്യൻ ശിവധർമ്മത്തിന് അർഹനാകുന്നു; ഗുരു ധർമ്മജ്ഞനും ജ്ഞാനവാനുമാണെങ്കിൽ, പരമാനന്ദത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നവനാണ്. സത്യം അറിയുന്നവൻ, ശിവനോട് ആസക്തനായവൻ മോക്ഷം നൽകുന്നു; മറ്റൊരാൾ അല്ല; ജ്ഞാനം ഉണരുന്ന സാരം പരമാനന്ദത്തിന്റെ ഉറവിടമാണ്. സത്യം അറിയുന്നവൻ മാത്രമാണ് അനന്ദം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്; പേരിൽ മാത്രം അങ്ങനെയാണെങ്കിലും, അവബോധം ഇല്ലാത്തവൻ അല്ല. ഒരു കല്ല് മറ്റൊരു കല്ലിനെ കടത്താൻ കഴിയുമോ, കപ്പൽ പോലെ? പേരിൽ മാത്രം മോക്ഷം ലഭ്യമല്ല. സത്യം അറിയുന്നവർ മോചിതരും മറ്റുള്ളവരെ മോചിപ്പിക്കുന്നവരും ആണ്; സത്യം ഇല്ലാതെ, ജ്ഞാനവും സ്വയം അറിയലും എങ്ങനെയാകും? ആസക്തിയില്ലാത്തവനെ 'പശു' എന്നാണു വിളിക്കുന്നത്; മറ്റുള്ളവരുടെ നിർദ്ദേശത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ 'പശു' നിലയിൽ നിന്ന് ഉയരുന്നില്ല. അതിനാൽ, സത്യം അറിയുന്നവൻ liberation-ലഭിച്ചവനും liberation-നൽക്കുന്നവനും ആണ്, എല്ലാ ലക്ഷണങ്ങൾകൊണ്ടും എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങൾക്കുമു പരിചയമുള്ളവനാണെങ്കിലും. എല്ലാ മാർഗങ്ങളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളും അറിയുന്നവൻ സത്യം ഇല്ലാതെ ഫലരഹിതനാണ്; അവന്റെ ബുദ്ധി, സാക്ഷാത്കാരത്തിലേയ്ക്ക് വരെ, സത്യം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദർശനത്തിൽ നിന്ന് പരമാനന്ദം ഉദിക്കുന്നു; അങ്ങനെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമ്പർക്കത്തിൽ ഉണരലും ആനന്ദവും ജനിക്കുന്നു. ജ്ഞാനി ആ ഗുരുവിനെ മാത്രം തിരഞ്ഞെടുക്കണം, മറ്റൊരാളെ അല്ല; അങ്ങനെയുള്ള ഗുരു, വിനയവും ആചാരവും പരിചയമുള്ള ശിഷ്യർക്കാണ് അനുയോജ്യൻ. ജ്ഞാനം ലഭിക്കാത്തവരെ, liberation-ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ സേവനം ചെയ്യണം; അതു ലഭിച്ചാൽ, സത്യം ആസ്വദിക്കുന്നവരെ ഭക്തി നിലനിർത്തണം. സത്യം ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കരുത്, അതിനെ അവഗണിക്കരുത്; അതിൽ ആനന്ദമോ ഉണരലോ, ചെറിയതിലുപോലും ഇല്ലെങ്കിൽ. ഒരു വർഷം കഴിഞ്ഞാലും, ശിഷ്യൻ മറ്റൊരു ഗുരുവിനെ സമീപിക്കാം; പക്ഷേ, മറ്റൊരു ഗുരുവിനെ തേടിയാലും, മുന് ഗുരുവിനെയും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരന്മാരെയും, പുത്രന്മാരെയും, ഗുരുമാരെയും, ഉപദേശകരെയും അവഗണിക്കരുത്. അവിടെ ആദ്യം, വേദങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ള ബ്രാഹ്മണനെ സമീപിച്ച്, ജ്ഞാനിയും, ഉത്തമനും, സൗമ്യപ്രതാപമുള്ള ഗുരുവിനെ ആരാധിക്കണം. ഭയം ഇല്ലാതാക്കുന്ന, കരുണയുള്ള മനസ്സുള്ള ഗുരുവിനെ മനസ്സിലെയും, പ്രവർത്തിയിലെയും, വാക്കിലെയും സന്തോഷിപ്പിക്കാൻ പരിശ്രമിക്കണം. അങ്ങനെ, ശിവധർമ്മത്തിന്റെ മഹത്വവും, ഗുരുവിന്റെ ആജ്ഞയും, ശിഷ്യന്റെ വിനയവും, സത്യം അറിയുന്നതിന്റെ പ്രാധാന്യവും, liberation-നു വേണ്ടിയുള്ള മാർഗ്ഗവും ഈ കഥയിലൂടെ മനസ്സിലാക്കാം.