ഈ ശിവപുരാണത്തിലെ മഹത്തായ അധ്യായത്തിൽ, മഹാദേവനോടു ദേവിയോടുള്ള സംവാദത്തിൽ, ലോകത്തിലെ സകല പ്രവർത്തികളും ഒരു ബുദ്ധിസമ്പന്നനായ കാരണമില്ലാതെ സ്വതന്ത്രമായി നടക്കുന്നതല്ലെന്ന് ആദ്യം വ്യക്തമാക്കപ്പെടുന്നു. ധർമ്മവും അധർമ്മവും, ബന്ധനവും മോക്ഷവും എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപദേശങ്ങൾ വിവേകത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. സർവ്വജ്ഞനില്ലാതെ, ജീവികളുടെ ആദിമ സൃഷ്ടി സംഭവിക്കില്ല; ഒരു വൈദ്യനില്ലാതെ രോഗികൾക്ക് ആശ്വാസമില്ലാത്തതുപോലെ. അതുകൊണ്ടാണ് ആദിഅന്ത്യരഹിതനും സർവ്വജ്ഞനുമായും പൂർണ്ണമായും ഉള്ള സദാശിവൻ, ലോകസംസാരസമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് ജീവികളെ രക്ഷിക്കുന്ന കൃപാനിധിയായ ഭഗവാൻ നിലകൊള്ളുന്നത്. ആ മഹേശ്വരൻ ആരംഭം, മധ്യം, അന്ത്യം എന്നിവയിൽ നിന്നുമൊന്നുമല്ല; തന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നു ശുദ്ധനും സർവ്വജ്ഞനും പൂർണ്ണനും ആയിരിക്കുന്നതും ശിവൻ ശിവശാസ്ത്രങ്ങളിൽ അറിഞ്ഞിരിക്കണമെന്നതുമാണ്. അവന്റെ നാമം തന്നെയാണ് ഈ മന്ത്രം; അതിനാൽ അവൻ ആ മന്ത്രത്തിൽ സ്മരിക്കപ്പെടുന്നു. നാമവും നാമിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം മൂലമാണ് ഈ മന്ത്രം പരമശിവനായി സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. ശിവജ്ഞാനവും പരമപദവും ഒന്നേ ഒന്ന്—ആരു? ആറ് അക്ഷരങ്ങളുള്ള ശിവവാക്യമായ "ഓം നമഃ ശിവായ" എന്നത് തന്നെയാണ്. ഈ ശൈവവാക്യം ഒരു നിർദ്ദേശമാണ്, വെറും സ്തുതിയല്ല; അതിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെ ശിവസ്വരൂപമാണു, കാരണം ശിവൻ സർവ്വജ്ഞനും പൂർണ്ണനും സ്വഭാവശുദ്ധനും ആണല്ലോ. ലോകത്തിന്റെ ഉപകാരത്തിനായി നിലകൊള്ളുന്ന ഇങ്ങനെയുള്ള ഭഗവാൻ എങ്ങിനെയാണ് അസത്യം പറയാൻ കഴിയുക? സകല ഗുണദോഷങ്ങളോടുകൂടി ഏതെല്ലാം വസ്തുക്കളുണ്ടോ, അവ അവയുടെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. പൂർണ്ണമായ ഫലവും സർവ്വജ്ഞനായ ഭഗവാൻ അതനുസരിച്ച് പറയുന്നു; രാഗം, അജ്ഞാനം പോലുള്ള ദോഷങ്ങൾ ബാധിച്ചവരാണ് അസത്യം പറയുക. എന്നാൽ ഈ ദോഷങ്ങൾ ഭഗവാനിൽ ഇല്ല; അതിനാൽ അവൻ എങ്ങിനെയാണ് വ്യത്യസ്തമായി പറയുക? ശിവൻ, സർവ്വജ്ഞനും സകല അജ്ഞാതദോഷങ്ങളിൽ നിന്നുമുക്തനും ആയ ഭഗവാൻ രചിച്ച ശുദ്ധമായ വചനങ്ങൾ അത്യന്തം വിശ്വാസയോഗ്യമാണ്. അതുകൊണ്ട് ഭഗവാന്റെ വാക്കുകൾ ജ്ഞാനികൾ വിശ്വസിക്കണം; യഥാർത്ഥത്തിൽ പുണ്യവും പാപവും സംബന്ധിച്ച കാര്യങ്ങളിൽ വിശ്വാസം ഇല്ലാത്തവൻ താഴെ വീഴും. സ്വർഗ്ഗവും മോക്ഷവും നേടാൻ, മഹർഷിമാർ സമാധാനത്തോടെയും ജ്ഞാനത്തോടെയും പറഞ്ഞ എല്ലാ മനോഹരവാക്യങ്ങളും നല്ലവയാണെന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം. രാഗം, ദ്വേഷം, അസത്യം, ക്രോധം, കാമം, തൃഷ്ണ എന്നിവയെ പിന്തുടരുന്ന വാക്കുകൾ കഠിനവാക്യങ്ങളാണ്, അവ നരകത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അജ്ഞാനത്തോടും ആസക്തിയോടും കൂടിയ—even സുന്ദരമായ സംസ്കൃതവാക്യങ്ങൾ പോലും—ലോകസമുദ്രദുഃഖം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിൽ അതിന് എന്ത് പ്രയോജനം? അതിനാൽ, refining ഇല്ലാതിരുന്നാലും, കേൾക്കുമ്പോൾ ഹിതം വരുത്തുകയും ആസക്തിയിലേക്കും മറ്റു ദോഷങ്ങളിലേക്കുള്ള സംശയം ഉണർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന വാക്കുകൾ തന്നെയാണ് മംഗളകരമായത്. അനവധി മന്ത്രങ്ങൾ ഉണ്ടായാലും, സർവ്വജ്ഞനായ ശിവൻ നിർമ്മിച്ച ശുദ്ധമായ മന്ത്രത്തിന് സമമായ ഒന്നുമില്ല. വേദങ്ങളും അവയുടെ ഉപവേദങ്ങളും ആ ആറക്ഷരമന്ത്രത്തിൽ തന്നെ പ്രതിഷ്ഠിതമായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അതിനും സമം മറ്റൊന്നുമില്ല. എഴുപതു ലക്ഷം മഹാമന്ത്രങ്ങളും അനന്തമായ ഉപമന്ത്രങ്ങളും ഉണ്ടായാലും, ആ ആറക്ഷരമന്ത്രം തൂക്കിയുള്ള വസ്ത്രത്തിൽ ഒരുതന്തുവിനെപോലെ വ്യത്യസ്തമാണ്. ശിവനെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ ഉപദേശങ്ങളും ജ്ഞാനസ്രോതസ്സുകളും ആ ആറക്ഷരമന്ത്രത്തിനുള്ള വിവരണങ്ങളാണ്. "ശിവായ നമഃ" എന്ന മന്ത്രത്തിൽ ഹൃദയം സ്ഥാപിച്ചവർക്കു വിപുലമായ മന്ത്രങ്ങളോ ഗ്രന്ഥങ്ങളോ ആവശ്യമില്ല. "ശിവായ നമഃ" എന്ന മന്ത്രം സ്ഥിരമായി ജപിക്കുന്നവൻ പഠിച്ചും കേട്ടും ചെയ്തതൊക്കെയും സാധിച്ചവനാകും. "ശിവ" എന്ന മൂന്നു അക്ഷരങ്ങൾ നിത്യവും നാവിൽ ഉരിയുന്നവനും, പ്രണാമം പോലെയുള്ള പ്രവർത്തികളോടൊപ്പം അതു ചേർക്കുന്നവനും, അവന്റെ ജീവിതം ഫലപ്രദമായിരിക്കും. ജാതിയോ ജന്മം ഏതായാലും, അജ്ഞാനിയോ പണ്ഡിതനോ ആയാലും, ആഞ്ചക്ഷരമന്ത്രം സ്ഥിരമായി ജപിക്കുന്നവൻ പാപങ്ങളുടെ കഫത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും. ഇങ്ങനെ തന്നെ, ത്രിശൂലധാരിയായ ഭഗവാൻ, ദേവിയുടെ ചോദ്യത്തിന് മറുപടിയായി, എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും, പ്രത്യേകിച്ച് ദ്വിജന്മാർക്കും, ഈ ഉപദേശം പ്രസ്താവിച്ചു. കാലിയുഗത്തിൽ, കാലം ദുഷ്ടവും ജയിക്കാൻ പ്രയാസവുമാണ്, ലോകം മഹാപാപത്തിൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ധർമ്മത്തിൽ നിന്ന് തിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. വർണ്ണാശ്രമങ്ങൾ തകർന്നിരിക്കുന്നു, കഷ്ടതകൾ ഉയർന്നിരിക്കുന്നു, എല്ലാ പ്രമാണങ്ങളും സംശയത്തിലും മാറ്റത്തിലും ആണ്. ഉപദേശം നിലച്ചിരിക്കുന്നു, ഗുരുശിഷ്യപരമ്പര നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അങ്ങനെയാകുമ്പോൾ ഭഗവാന്റെ ഭക്തന്മാർ എങ്ങനെ മോക്ഷം നേടും എന്നു ദേവി ചോദിച്ചു. മഹാദേവൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: "കാളിയുഗത്തിലെ ആ പുരുഷന്മാർ എന്റെ പരമഹൃദയാഞ്ജക്ഷരമന്ത്രത്തിൽ ശരണം പ്രാപിച്ചും ഭക്തിയോടെ മനസ്സിൽ അണയുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ അവർ മോക്ഷം നേടും. മനസ്സിലും വാക്കിലും ശരീരത്തിലും ദോഷങ്ങളാൽ മലിനരായവർക്കും, കൃതഘ്നന്മാർക്കും, അപവാദികൾക്കും, കപടന്മാർക്കും, അർഹതയില്ലാത്തവർക്കും പോലും—even ഉച്ഛരിക്കാനോ ഓർക്കാനോ കഴിയാത്തവർക്കും—ഹൃദയം എന്നിൽ ആകർഷിക്കപ്പെട്ടാൽ എന്റെ അഞ്ചക്ഷരമന്ത്രം അവരെ ഭവഭയത്തിൽ നിന്ന് കടത്തിവരുത്തും. "ദേവീ, ഞാൻ ഭൂമിയിൽ പലതവണ പ്രസ്താവിച്ചതാണ്: എന്റെ ഭക്തൻ വീണുപോയാലും, ഈ ജ്ഞാനത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ അവൻ മോക്ഷം നേടും. എന്നാൽ അർഹതയില്ലാത്തവൻ ഓരോ പ്രവർത്തിയിലും വീഴുമ്പോൾ, അർഹതയില്ലായ്മ കൊണ്ട് ചെയ്ത പ്രവൃത്തി നരകത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുക; അങ്ങനെ വീണുപോയവൻ ഈ ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നു എങ്ങനെ മോചിതനാകും?" "നിങ്ങൾ പറഞ്ഞത് സത്യമാണു. അതിനാൽ, ദേവീ, ഞാൻ ഒളിപ്പിച്ചിരുന്ന ഒരു രഹസ്യം കേൾക്കൂ. വീണുപോയവൻ, മോഹിതൻ, എന്റെ ആരാധന ചെയ്യുന്നുവെങ്കിലും, എന്റെ അഞ്ചക്ഷരമന്ത്രമില്ലാതെ ആ ആരാധനയുണ്ടെങ്കിൽ അവൻ നിശ്ചയമായും നരകത്തിലേക്കാണ് പോകുന്നത്. "ജലമോ വായുവോ മാത്രം ഭക്ഷ്യമായി വ്രതങ്ങൾ പാലിക്കുന്നവർക്കും, മറ്റ് കഠിനവ്രതങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്നവർക്കും, ഈ വ്രതങ്ങൾ മാത്രം കൊണ്ട് എന്റെ ലോകം നേടാൻ സാധിക്കില്ല. എന്നാൽ, ഭക്തിയോടെ അഞ്ചക്ഷരമന്ത്രം ഉപയോഗിച്ച് ഒരിക്കൽ പോലും എന്നെ ആരാധിക്കുന്നവൻ, ആ മന്ത്രത്തിന്റെ മഹത്വം മൂലം എന്റെ ലോകം നേടും. "അതിനാൽ, തപസ്സും യാഗങ്ങളും വ്രതങ്ങളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളും—even ഒരു ഭാഗം കോടി മാത്രം ആയാലും—അഞ്ചക്ഷരമന്ത്രാരാധനക്ക് തുല്യമല്ല. ബന്ധനത്തിൽ ആയാലും മോക്ഷം നേടിയവനായാലും, അഞ്ചക്ഷരമന്ത്രം ഉപയോഗിച്ച് എന്നെ ആരാധിക്കുന്നവൻ മുക്തനാകും; കൂടുതൽ ചിന്തന ആവശ്യമില്ല. "ക്രോധമില്ലാതെയോ ക്രോധത്തോടെയോ, അഞ്ചക്ഷരമന്ത്രം ഉപയോഗിച്ച് ആരാദന ചെയ്യുന്നവൻ—even വീണുപോയാലും, മോഹിതനായാലും—അവൻ മോക്ഷം നേടും. ദേവീ, ആറക്ഷരമന്ത്രത്തിലോ അഞ്ചക്ഷരമന്ത്രത്തിലോ, യഥാവിധി ഭക്തിയോടെ എന്നെ ആരാധിച്ചാൽ അവൻ മോക്ഷം നേടും." ഇങ്ങനെ, ശിവപുരാണം ഈ മഹത്തായ മന്ത്രത്തിന്റെ പരമ മഹത്വവും ഭഗവാന്റെ കൃപയും ലോകക്ഷേമത്തിനായി ദേവിയോടുള്ള സംവാദത്തിലൂടെ തുറന്നു കാണിക്കുന്നു.