ശിവപുരാണത്തിലെ ഈ ശ്രേഷ്ഠമായ ശ്ലോകങ്ങൾ ഒരു അർത്ഥപൂർണ്ണവും മനോഹരവുമായ കഥയായി പറയാം. ഭഗവാൻ ശിവൻ പ്രസ്താവിച്ച ഒരു ഉത്തമ വാക്യം ഉണ്ട്—ദിവ്യവും, ജനങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ ആകർഷിക്കുന്നതും, അതിന്റെ അർത്ഥം നിർണയിച്ചും ആഴമുള്ളതുമാണ്. ഈ വാക്യം, ഈ മന്ത്രം, പരമമായത്, ഭഗവാന്റെ സ്വന്തം വാക്യമാണ്. "ഓം നമഃ ശിവായ" എന്ന ഈ മന്ത്രം, എല്ലാ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കും സുലഭമായി ഉച്ചരിക്കാവുന്നതാണ്; സർവ്വജ്ഞനായ ശിവൻ, ഈ മന്ത്രം ശരീരധാരികൾക്കായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ഈ മന്ത്രത്തിന്റെ ബീജം, എല്ലാ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉറവിടമാണ്; അതാണ് പ്രാഥമിക മന്ത്രം, ആറക്ഷരങ്ങൾ അടങ്ങിയ, അതീവ സൂക്ഷ്മവും മഹത്തായ അർത്ഥമുള്ളതും. വടവൃക്ഷത്തിന്റെ ബീജംപോലെ, അതിന്റെ ആഴം മനസ്സിലാക്കണം. ഈ മന്ത്രത്തിൽ, ഭഗവാൻ ശിവൻ മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾക്കു അപ്പുറമാണ്, സർവ്വജ്ഞനും, എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും അധിപതിയുമാണ്; 'ഓം' എന്ന ഏകക്ഷരത്തിൽ ശിവൻ സർവതിലും വ്യാപിച്ച് വസിക്കുന്നു. ഈ മന്ത്രത്തിൽ "ഇശാന" എന്നതിൽ തുടങ്ങുന്ന സൂക്ഷ്മക്ഷരങ്ങൾ, ഏകക്ഷര ബ്രഹ്മം, ശരിയായ ക്രമത്തിൽ 'നമഃ ശിവായ' എന്ന മന്ത്രത്തിൽ സ്ഥാപിതമാണ്; ആ ആറക്ഷര സൂക്ഷ്മമന്ത്രത്തിൽ ശിവൻ അഞ്ചുകോടി ബ്രഹ്മസ്വരൂപമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ശിവൻ, സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതു (വാച്യ)യും സൂചിപ്പിക്കുന്നതു (വാചക)യും, നേരിട്ട്, സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ, ഇരുവശത്തിലും നിലകൊള്ളുന്നു; ശിവൻ അതുല്യനാണ്, അതിനാൽ വാച്യനായി അറിയപ്പെടുന്നു, മന്ത്രം വാചകമായി ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. വാച്യ-വാചക ബന്ധം അനാദി കാലം മുതൽ നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്, ഈ ഭയാനകമായ സംസാരസാഗരം അനാദി കാലം മുതൽ ഒഴുകുന്നതുപോലെ. അതുപോലെ തന്നെ, ശിവൻ അനാദി സംസാരത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നൽകുന്നവനായി നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്, ഔഷധം രോഗത്തിന് പ്രതിവിധിയാകുന്നതുപോലെ. ലോകത്തിന്റെ ദോഷങ്ങൾക്കു ശിവൻ പ്രതിവിധിയാണ്; ലോകാധിപതിയെ ഇല്ലാതെ, ഈ ലോകം അന്ധകാരത്തിൽ മുങ്ങും. പ്രകൃതിയുടെ ജഡത്വവും, പുരുഷന്റെ അജ്ഞാനവും കാരണം, പ്രധാനതത്വം മുതൽ ഏറ്റവും ചെറുതായ അണുവുവരെ എല്ലാം ജഡമാണ്. ബുദ്ധിമാനായ കാരണമില്ലാതെ ഇവയിൽ ഒന്നും പ്രവർത്തിക്കുന്നതായി കാണുന്നില്ല; ധർമ്മ-അധർമ്മം, ബദ്ധത-മോക്ഷം എന്നിവയുടെ ഉപദേശം വിവേകത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. സർവ്വജ്ഞനായ ഭഗവാനില്ലാതെ, ജീവികളുടെ ആദിക്രിയയുണ്ടാകില്ല; ഡോക്ടറില്ലാതെ രോഗികൾ ദുരിതപ്പെടുന്നതുപോലെ. അതുകൊണ്ട്, അനാദി, സർവ്വജ്ഞ, പൂർണ്ണമായ സദാശിവൻ, ലോകത്തിന്റെ രക്ഷകനായി നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്. ആദി, മധ്യ, അന്തം ഇല്ലാത്തവൻ, സ്വഭാവത്തിൽ ശുദ്ധൻ, സർവ്വജ്ഞനും പൂർണ്ണനും—ശിവൻ ശിവശാസ്ത്രങ്ങളിൽ അറിഞ്ഞിരിക്കണം. ശിവന്റെ നാമം ഈ മന്ത്രമാണ്; അതിൽ സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നവനായി ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. നാമ-നാമി ബന്ധം കാരണം, ഈ മന്ത്രം പരമശിവനായി സ്ഥാപിതമാണ്. ശിവജ്ഞാനമെന്നത് ഇതാണ്; പരമപദമെന്നത് ഇതാണ്—ആരക്ഷര ശിവവാക്യം, "ഓം നമഃ ശിവായ". ഈ ശൈവവാക്യം ഒരു നിയമമാണ്, ശ്ലാഘനമല്ല; ശിവസ്വരൂപമുള്ളതും, സർവ്വജ്ഞനും പൂർണ്ണവും സ്വഭാവത്തിൽ ശുദ്ധനും ആയ ശിവനു സമർപ്പിച്ചതാണ്. ലോകങ്ങൾക്ക് ഉപകാരിയായ ശിവൻ, എങ്ങനെ അസത്യം സംസാരിക്കും? സത്വ-ദോഷങ്ങൾ ഉള്ളത്, അവ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. പൂർണ്ണമായ ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നതിൽ, സർവ്വജ്ഞൻ അതനുസരിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു; കാമം, അജ്ഞാനം തുടങ്ങിയ ദോഷങ്ങൾ ബാധിച്ചവരാണ് അസത്യം പറയുക. എന്നാൽ, ആ ദോഷങ്ങൾ ഭഗവാനിൽ ഇല്ല; എങ്ങനെ വ്യത്യസ്തം സംസാരിക്കും? ശിവൻ രചിച്ച, സർവ്വജ്ഞനും ദോഷരഹിതനുമായ ശിവൻ, ആ ശുദ്ധവാക്യം നിർവികാരമായ പ്രാമാണികതയുള്ളതും സംശയരഹിതവുമാണ്. അതുകൊണ്ട്, ഭഗവാന്റെ വാക്കുകൾ ബുദ്ധിമാന്മാർ വിശ്വസിക്കണം; പുണ്യ-പാപങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ ഉണ്ട് എന്നതിൽ വിശ്വാസമില്ലാത്തവൻ താഴേക്ക് വീഴും. മഹർഷികൾ സ്വർഗ്ഗവും മോക്ഷവും നേടാൻ പറഞ്ഞ സുന്ദരമായ, ശാന്തമായ വാക്കുകൾ നല്ലവാക്കുകളാണ്. ആസക്തി, ദ്വേഷം, അസത്യം, ക്രോധം, കാമം, ലോഭം എന്നിവയെ പിന്തുടരുന്ന വാക്കുകൾ കഠിനവാക്കുകളാണ്; അവ നരകത്തിൽ എത്തിക്കും. അജ്ഞാനവും ആസക്തിയും ചേർത്ത് സംസ്കൃതത്തിൽ പോലും സുന്ദരമായി സംസാരിച്ചാലും, ലോകദുഃഖം ഉണ്ടാക്കുന്നുവെങ്കിൽ അതിൽ എന്ത് പ്രയോജനം? ശ്രവണമാത്രത്തിൽ ക്ഷേമം ഉണ്ടാക്കുന്ന, ആസക്തി മുതലായവയിൽ സംശയം ഉരുത്തിരിയിക്കുന്ന, refinement ഇല്ലാത്ത വാക്കുകളും, അതാണ് ശുഭവാക്കുകൾ. അനേകം മന്ത്രങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, സർവ്വജ്ഞനായ ശിവൻ രചിച്ച ശുദ്ധമന്ത്രത്തിന് സമം ഒന്നുമില്ല. വേദങ്ങളുടേയും അവയുടെ ഉപവിഭാഗങ്ങളുടേയും അടിസ്ഥാനമായ ആറക്ഷരമന്ത്രം തന്നെ, അതിനോട് സമമായ മറ്റൊരു മന്ത്രം ഇല്ല. എഴുപത് ദശലക്ഷം മഹാമന്ത്രങ്ങളും അനേകം ഉപമന്ത്രങ്ങളും ഉണ്ടെങ്കിലും, ആറക്ഷരമന്ത്രം തുണിപ്പായയിൽ തണ്ടുപോലെയാണ്. ശിവസംബന്ധമായ എല്ലാ ഉപദേശങ്ങളും, എല്ലാ ജ്ഞാനസ്രോതസ്സുകളും, ആ ആറക്ഷരമന്ത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള വിവരണങ്ങളാണ്. "നമഃ ശിവായ" എന്ന മന്ത്രത്തിൽ ഹൃദയം സ്ഥിരതയോടെ നിലനിൽക്കുന്നവർക്കു, അനേകം മന്ത്രങ്ങളും ശാസ്ത്രങ്ങളും വിശദീകരണവും എന്ത് പ്രയോജനം? "നമഃ ശിവായ" എന്ന മന്ത്രം സ്ഥിരമായി ജപിക്കുന്നവൻ, പഠിച്ച, കേട്ട, ചെയ്ത എല്ലാം സഫലമാകും. "ശിവായ" എന്ന മൂന്ന് അക്ഷരങ്ങൾ, നമസ്കാരാദി പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കൊപ്പം എപ്പോഴും നാവിൽ ഉച്ചരിക്കുന്നവന്റെ ജീവിതം സഫലമാകും. ചണ്ഡാലൻ, ഏറ്റവും താഴ്ന്ന ജന്മം, അജ്ഞാനി, പണ്ഡിതൻ—ആരും, അഞ്ചക്ഷരമന്ത്രം സ്ഥിരമായി ജപിക്കുന്നവൻ പാപത്തിന്റെ പീജയിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും. ഇതെല്ലാം ത്രിശൂലധാരി ഭഗവാൻ, ദേവിയുടെ ചോദ്യത്തിന് മറുപടിയായി, എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും, പ്രത്യേകിച്ച് ദ്വിജന്മാർക്കു, ഉപദേശിച്ചിരിക്കുന്നു. കലി യുഗത്തിൽ, കാലം ദുഷ്ടവും അതിജയിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതും, ലോകം ഏറ്റവും വലിയ അശുദ്ധിയിൽ മൂടപ്പെട്ടതും, ധർമ്മത്തിൽ നിന്ന് മാറിയതും, വർണ്ണാശ്രമചാരങ്ങൾ തളർന്നതും, കഷ്ടത ഉയർന്നതും, അധികാരങ്ങൾ സംശയത്തിലായതും, ഉപദേശം ഇല്ലാതായതും, ഗുരു-ശിഷ്യപരമ്പര നഷ്ടമായതും—അങ്ങയുടെ ഭക്തന്മാർ എങ്ങനെ മോചിതരാവും, മഹാദേവാ? കലിയുഗത്തിലെ ആ മനുഷ്യർ, എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ നിന്നുള്ള അഞ്ചക്ഷരമന്ത്രത്തിൽ അഭയം തേടുന്നവരും മനസ്സിൽ ഭക്തിയുള്ളവരും, മോചിതരാവും. മനസ്സും വാക്കും ശരീരവും ദോഷങ്ങളിൽ അഴുകിയവർക്കും, കൃതഘ്നന്മാർക്കും, അപവാദികള്ക്കും, കപടന്മാർക്കും, ഉച്ചരിക്കാനും ഓർക്കാനും കഴിയാത്തവർക്കും, ലോഭികളും വക്രമനസ്സുള്ളവർക്കും പോലും, ഹൃദയം എന്നിൽ ചായുന്നു എങ്കിൽ, എന്റെ അഞ്ചക്ഷരമന്ത്രം അവരെ സംസാരഭയത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കും. ഇങ്ങനെ, ശിവപുരാണത്തിലെ ഈ ശ്രേഷ്ഠമന്ത്രത്തിന്റെ മഹത്വം, അതിന്റെ അർത്ഥം, അതിന്റെ പ്രാധാന്യം, ഭഗവാൻ ശിവന്റെ ദിവ്യവാക്യങ്ങൾ, കലിയുഗത്തിലെ മോക്ഷമാർഗ്ഗം എന്നിവ ഭക്തിമയമായി, ആത്മാർത്ഥമായി, മനസ്സിൽ ആഴത്തിൽ ഗ്രഹിക്കേണ്ടതാണ്.