ശിവഭക്തന്മാരായ മഹാത്മാക്കൾക്ക് ബ്രഹ്മാവിന്റെതോ വിഷ്ണുവിന്റെതോ ദേവേന്ദ്രന്മാരുടെതോ സ്ഥാനങ്ങൾ ഒരു പുല്ലുപോലെയാണ്, കാരണം അവർക്ക് ആശ്രയിക്കേണ്ടത് ഒന്നുമില്ലാതെ പരമേശ്വരനിൽ മാത്രം ആശ്രയം വെച്ചിരിക്കുന്നു. ഗുണാതീതമായ അവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ അശുദ്ധമായ ബുദ്ധിശക്തിയും ലോകീയവും പുരുഷപ്രയത്നവും ഗുണങ്ങളുടെ അധിപതികളുടെ ആധിപത്യമെന്നതും എല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കണം. ഇതിൽ കൂടുതൽ പറഞ്ഞ് എന്ത് പ്രയോജനം? പരമോന്നതമായ ക്ഷേമം നേടാൻ ഒരേയൊരു മാർഗം മനസ്സിനെ എങ്ങനെയെങ്കിലും ഭഗവാനിൽ ലയിപ്പിക്കലാണ്. ഇങ്ങനെ ലോകക്ഷേമത്തിനായി ശ്രീകണ്ഠനായ ശിവഭഗവാൻ, പരമാത്മാവായുള്ള അദ്ദേഹം, ജ്ഞാനസാരത്തിന്റെ ഈ സംക്ഷിപ്തം ഉപദേശിച്ചു. ഈ ജ്ഞാനസംഗ്രഹത്തിൽ വേദങ്ങളും ശാസ്ത്രങ്ങളും ഇതിഹാസങ്ങളും പുരാണങ്ങളും ശാസ്ത്രവിഷയങ്ങളും വിശദമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങളും എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ജ്ഞാനം, ജ്ഞേയവിഷയം, ആചരണം, യോഗ്യത, ഉപായം, ലക്ഷ്യം—ഈ ആറു വിഷയങ്ങൾ ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ സമ്പൂർണ്ണമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഗുരുവിലൂടെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ജ്ഞാനമാണ് അറിയേണ്ടത്; ബന്ധം, ആത്മാവ്, ഭഗവാൻ—ഇവയെക്കുറിച്ച് അറിയണം. ലിംഗാരാധനയും അതുപോലുള്ള കർമങ്ങളും ഭക്തനും യോഗ്യനും ആയവരും നടത്തണം. ശിവമന്ത്രവും അതുപോലുള്ള ഉപായങ്ങളും മാർഗങ്ങളാണ്; ലക്ഷ്യം ശിവസാമ്യം പ്രാപിക്കലാണ്. ഈ ആറു തത്ത്വങ്ങളെ അറിയുമ്പോൾ സർവ്വജ്ഞത ലഭിക്കുന്നു എന്ന് പറയുന്നു. ആദ്യം യാഗാദികർമ്മങ്ങൾ ഭക്തിയോടെ, തക്കവണ്ണം, നിർവഹിക്കണം. പുറമെയുള്ള ശിവാരാധന കഴിഞ്ഞ്, അകത്തുകൂടി മനസ്സോടെ ഭഗവാനെ ആരാധിക്കണം. അകത്താണ് ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നവൻ, പുറത്ത് അല്ല, അത്തരം മഹാത്മാവിന് പുറമെയുള്ള കർമ്മങ്ങൾ ആവശ്യമില്ല. ജ്ഞാനാമൃതത്തിൽ തൃപ്തനായവനും ആത്മാവ് ശിവഭക്തിയിലാണെങ്കിൽ, കൃഷ്ണാ, അവനു അകത്തോ പുറത്തോ ചെയ്യേണ്ട കർമ്മമൊന്നുമില്ല. അതിനാൽ, постепമായി പുറം-അകത്ത് എന്നിങ്ങനെ ഇരുവിധ കർമ്മങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ ജ്ഞേയമായതിനെ ഗ്രഹിച്ച്, അജ്ഞാനവും ഉപേക്ഷിക്കണം. മനസ്സു ശിവനിൽ ലയിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ പ്രവർത്തിയിൽ എന്ത് പ്രയോജനം? മനസ്സു ലയിച്ചാലും പ്രവർത്തിയിൽ എന്ത് പ്രസക്തി? അതിനാൽ, പ്രവർത്തികൾ നടക്കുകയോ നടക്കാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യട്ടെ, എങ്ങനെയായാലും മനസ്സു ശിവനിൽ സ്ഥാപിക്കേണ്ടതാണു. ശിവനിൽ മനസ്സും ബുദ്ധിയും സ്ഥാപിച്ചവർക്കു, ഇവിടെയും അവിടെയും പരമാനന്ദം ലഭിക്കും. ഇവിടെ ‘ഓം നമഃ ശിവായ’ എന്ന മന്ത്രത്തിലൂടെ എല്ലാ സിദ്ധികളും നേടാം; അതിനാൽ ഉന്നതതയും അധമതയും എല്ലാം കൈവശപ്പെടുത്താൻ ഈ മന്ത്രം അഭ്യസിക്കണം. മഹാമുനിയേ, സർവ്വജ്ഞനായവനേ, ഞാൻ ഈ അഞ്ചക്ഷരമന്ത്രത്തിന്റെ മഹത്വം സത്യത്തിൽ കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അനേകം കോടിയാണ്ടുകൾകൊണ്ടാലും ഈ മന്ത്രത്തിന്റെ മഹത്വം പൂർണമായി വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല; അതിനാൽ സംക്ഷിപ്തമായി കേൾക്കുക. വേദങ്ങളിലും ശിവശാസ്ത്രങ്ങളിലും, ഈ ആറക്ഷരമന്ത്രം ശിവഭക്തർക്കു എല്ലാ ലക്ഷ്യങ്ങളും സാധിപ്പിക്കുന്നു. അക്ഷരങ്ങളിൽ ചെറുതാണെങ്കിലും അതിന്റെ അർത്ഥം സമൃദ്ധമാണ്; വേദസാരമായത്, മോക്ഷം നൽകുന്നത്, നിർദ്ദേശപ്രകാരമുള്ളത്, സംശയരഹിതം, ശിവസ്വരൂപം തന്നെയാണ് ഈ വാക്യം. നാനാവിധ സിദ്ധികളാൽ സമ്പന്നവും ദൈവീകവുമാണ്, മനുഷ്യരുടെ മനസ്സിന് പ്രീതികരവുമാണ്; അതിന്റെ അർത്ഥം നിർണായകവും ഗൗരവപൂർവവുമാണ്; ഈ വാക്യം പരമമായ ഭഗവാന്റെതാണ്. എല്ലാ ലക്ഷ്യങ്ങളെയും സുലഭമായി പൂർത്തിയാക്കാൻ ഈ മന്ത്രം ഉച്ചരിക്കാൻ എളുപ്പമാണ്; സർവ്വജ്ഞനായ ഭഗവാൻ ‘ഓം നമഃ ശിവായ’ എന്നത് എല്ലാ ജീവികൾക്കും നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ഈ മന്ത്രത്തിന്റെ ബീജം സർവ്വജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉറവിടമാണ്; പ്രധാനമന്ത്രം, ആറക്ഷരങ്ങളുള്ളത്, അത്യന്തം സൂക്ഷ്മവും മഹത്തായ അർത്ഥമുള്ളതുമാണ്; വറ്റമരത്തിന്റെ വിത്തുപോലെ അതിനെ അറിയണം. ഈ ദേവത മൂന്നുഗുണങ്ങൾക്കപ്പുറത്തുള്ളവൻ, സർവ്വജ്ഞൻ, സർവ്വകർമ്മാധിപതി; ശിവൻ ‘ഓം’ എന്ന ഏകക്ഷരത്തിൽ മന്ത്രത്തിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ‘ഈശാന’ മുതലായ സൂക്ഷ്മക്ഷരങ്ങൾ, ഏകക്ഷര ബ്രഹ്മസ്വരൂപങ്ങൾ, ‘നമഃ ശിവായ’ മന്ത്രത്തിൽ യഥാക്രമം നിലകൊള്ളുന്നു; സൂക്ഷ്മമായ ആറക്ഷരമന്ത്രത്തിൽ ശിവൻ പഞ്ചബ്രഹ്മരൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അവൻ ലക്ഷ്യവും ലക്ഷണവുമാണ്, നേരിട്ട് തന്നെ സ്വഭാവത്താൽ; ശിവൻ അനുപമൻ ആകയാൽ ലക്ഷ്യൻ, മന്ത്രം അവന്റെ ലക്ഷണമായാണ് ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നത്. ലക്ഷ്യ-ലക്ഷണബന്ധം അനാദികാലം ഇരുവരും തമ്മിൽ നിലകൊണ്ടിരിക്കുന്നു, എങ്ങനെ ലോകസംസാരസമുദ്രം അനാദികാലം ഒഴുകുന്നുവോ അതുപോലെ. അതുപോലെ തന്നെ ശിവൻ അനാദിസംസാരത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നൽകുന്നവനായി നിലകൊള്ളുന്നു, ഔഷധം രോഗങ്ങൾക്കു പ്രത്യുപായമായിട്ടുള്ളതുപോലെ. അതുപോലെ തന്നെ ശിവൻ ലോകദോഷങ്ങൾക്കു പ്രത്യുപായമായിട്ടാണ് ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നത്; ലോകനാഥൻ ഇല്ലെങ്കിൽ ഈ ലോകം അന്ധകാരത്തിൽ മുഴുകും. പ്രകൃതിയുടെ ജഡത്വവും പുരുഷന്റെ അജ്ഞാനവും മൂലം പ്രധാനതത്ത്വം മുതൽ അനുവരെയുള്ള എല്ലായ്പ്പോഴും ജഡമാണ്. ബുദ്ധിമതിയായ കാരണമില്ലാതെ ഇവയൊന്നും സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുന്നതായി കാണുന്നില്ല; ധർമ്മാധർമ്മബോധവും, ബന്ധമോക്ഷബോധവും വിവേകത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. സർവ്വജ്ഞനായവൻ ഇല്ലാതെ ജീവികളുടെ ആദ്യസൃഷ്ടി സംഭവിക്കുന്നില്ല, ഡോക്ടർ ഇല്ലാതെ രോഗികൾക്ക് ആശ്വാസമില്ലാത്തതുപോലെ. അതിനാൽ, അനാദിയായും സർവ്വജ്ഞനായും പൂർണ്ണനായും ഉള്ള സദാശിവൻ, ലോകസംസാരസമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് ജീവികളെ രക്ഷിക്കുന്ന ഭഗവാനായി നിലകൊള്ളുന്നു. അവൻ ആദിമധ്യാന്തരഹിതൻ, സ്വഭാവത്തിൽ ശുദ്ധൻ, ഭഗവാൻ, സർവ്വജ്ഞൻ, പൂർണ്ണൻ; ശിവൻ ശിവശാസ്ത്രങ്ങളിൽ അറിയപ്പെടേണ്ടവൻ. അവന്റെ നാമം ഈ മന്ത്രം തന്നെയാണ്, അവൻ അതിലൂടെ സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നവനാണ്; നാമ-നാമി ബന്ധം മൂലം ഈ മന്ത്രം പരമശിവനായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഇതാണ് ശിവജ്ഞാനം, ഇതാണ് പരമപദം: ആറക്ഷര ശിവവാക്യം—‘ഓം നമഃ ശിവായ’. ഈ ശൈവവാക്യത്തിന് നിർദ്ദേശസ്വഭാവം ഉണ്ട്, പ്രശംസമാത്രമല്ല; ശിവസ്വഭാവമുള്ളതും, സർവ്വജ്ഞനായും പൂർണ്ണനായും സ്വഭാവത്തിൽ ശുദ്ധനായും ഉള്ള ശിവനു വേണ്ടിയുള്ളതുമാണ്. ലോകങ്ങൾക്ക് അനുഗ്രഹം ചെയ്യുന്നവൻ ആയതുകൊണ്ട് ഭഗവാൻ എങ്ങനെ അസത്യം സംസാരിക്കും? എന്തെല്ലാം ഉണ്ട് അതിന്റെ ഗുണദോഷങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് സ്വഭാവത്വത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. സമ്പൂർണ്ണമായ ഫലം എവിടെയാണോ, സർവ്വജ്ഞൻ അതനുസരിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു; രാഗാദി ദോഷങ്ങൾ ഉള്ളവൻ മാത്രം അസത്യം സംസാരിക്കും. എന്നാൽ അത്തരം ദോഷങ്ങൾ ഭഗവാനിൽ ഇല്ല; എങ്ങനെ അവൻ വ്യത്യാസമായി സംസാരിക്കും? ശിവൻ, സർവ്വജ്ഞൻ, അജ്ഞാതദോഷങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്തവൻ, രചിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ശുദ്ധമായ വാക്യം പ്രമാണമാണെന്നും സംശയമില്ലെന്നും അറിയണം.