ഭഗവാൻ ശിവൻ തന്റെ ദിവ്യ സാന്നിധ്യത്തിൽ, പരമമായ ദയയോടും കരുണയോടും കൂടി, തന്റെ ശിഷ്യയോടു这样 പറഞ്ഞു: "ഭർത്താവിനെ നഷ്ടപ്പെട്ട സ്ത്രീക്ക് അനാദി ധർമ്മം ഞാൻ വ്യക്തമാക്കാം. വ്രതം, ദാനം, തപസ്, ശുദ്ധി, നിലത്ത് ഉറങ്ങൽ, രാത്രിയിൽ അഹാരം ഒഴിവാക്കൽ—ഇവയൊക്കെയാണ് അവൾ പാലിക്കേണ്ട പ്രധാനമായ മാർഗങ്ങൾ. ബ്രഹ്മചര്യം, ദൈനംദിനം ചിതാഭസ്മയോ വെള്ളമോ ഉപയോഗിച്ച് സ്നാനം, മനസ്സിന്റെ ശാന്തി, മൗനം, നിരന്തര ക്ഷമ, നിർദ്ദിഷ്ട രീതിയിൽ പങ്കിടൽ—ഇവയും നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അഷ്ടമിയും ചതുര്ദശിയും, പ്രത്യേകിച്ച് പൗർണമി ദിവസവും, യഥാവിധി ഏകാദശിയിലും ഉപവാസവും സോമദേവന്റെ ആരാധനയും നിർബന്ധമായാണ് നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇതുപോലെ, ബ്രാഹ്മണർ, ക്ഷത്രിയർ, വൈശ്യർ, വാനപ്രസ്ഥർ, ബ്രഹ്മചാരികൾ എന്നിവർക്കുള്ള ആശ്രമധർമ്മം ഞാൻ സംക്ഷിപ്തമായി വിശദീകരിച്ചു. അതുപോലെതന്നെ, വനംവാസികൾക്കും ഗൃഹസ്ഥർക്കും, ശൂദ്രർക്കും സ്ത്രീകൾക്കും ഈ അനാദി ധർമ്മം പ്രാബല്യമുള്ളതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ദേവതകളുടെ ദേവതയായ അമ്മേ, നീ എപ്പോഴും എന്നിൽ ധ്യാനം നടത്തണം, ആറക്ഷരമന്ത്രം ജപിക്കണം, വേദങ്ങളിൽ നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളും ആചരിക്കണം—ഇതേയാണ് ധർമ്മത്തിന്റെയും അർത്ഥത്തിന്റെയും സംക്ഷിപ്തം. ലോകത്തിൽ, സ്വന്തം ഇച്ഛയാൽ, ശക്തമായ ഭാവവും മുൻജന്മസംസ്ക്കാരവുമുള്ളവർ ശാസനയേൽക്കുമ്പോൾ, അവർക്ക് ഭോഗവസ്തുക്കളോടോ സ്ത്രീകളോടോ ആകർഷണമുണ്ടായാലും അല്ലാതെയായാലും, അവർ ശുദ്ധരായും വിവേകികളായും ഇരിക്കുമ്പോൾ, എന്റെ കൃപയാൽ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം അവരിൽ ഉദയിക്കുന്നു. എന്നാൽ, അവർ ലോകധർമ്മത്തിന്റെ ഭാരത്തിൽ, ശുദ്ധരായിട്ടും, ചില കഷ്ടങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. അവർക്കു ഇനി ധർമ്മമോ അധർമ്മമോ ഇല്ല, ലയമോ പരമഗതിയോ ഇല്ല; നിർദ്ദേശമോ നിരോധനമോ അവർക്കില്ല—ഇത് എനിക്ക് എങ്ങനെയോ അതുപോലെ തന്നെയാണ്. ഈ ലോകത്തിൽ സകലമും പൂർത്തിയായവർക്കും, എനിക്ക് ഒന്നും നേടാനില്ല; അങ്ങനെ, ലക്ഷ്യസിദ്ധി നേടിയവർക്കും സംശയം ഒന്നുമില്ല. എന്റെ ഭക്തരുടെ ഹിതത്തിനായി, രുദ്രലോകത്തിൽ നിന്ന് വീണു വന്ന രുദ്രന്മാർ മനുഷ്യരൂപത്തിൽ ജനിക്കുന്നു—ഇതിൽ സംശയം വേണ്ട. ബ്രഹ്മാദികൾക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും എന്റെ ആജ്ഞയാൽ പ്രവർത്തനം തുടങ്ങുന്നവണ്ണം, മനുഷ്യർക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും എന്റെ ആജ്ഞയാൽ പ്രവർത്തനം നടക്കുന്നു. എന്റെ ആജ്ഞയെ പരമം എന്നു കരുതി, അത്യന്തം ഭക്തിപൂർവ്വം അതിനെ സ്വീകരിച്ചാൽ, അതിന്റെ ദർശനം മാത്രം പോലും എല്ലാ പാപങ്ങളും നശിപ്പിക്കുന്നു. ഭഗവത്ഭക്തിയുള്ളവർക്കു, അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഫലം കാണുന്നതിന് മുമ്പേ, ശുഭഫലത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നു. അപ്രതീക്ഷിതമായി, അവരിൽ വിറയൽ, വിയർപ്പ്, കണ്ണീർ, ശബ്ദത്തിലെ മാറ്റം, ആവർത്തിച്ച് സന്തോഷം എന്നിവ സംഭവിക്കുന്നു. ഈ ലക്ഷണങ്ങൾ ഒറ്റയ്ക്കോ കൂട്ടമായോ, മൃദുവായോ മിതമായോ ശക്തമായോ ഉണ്ടായാൽ, അതിനാൽ ഉത്തമപുരുഷന്മാരെ തിരിച്ചറിയാം. ഇരുമ്പ് തീയിൽ തൊട്ടാൽ ഇരുമ്പ് മാത്രമല്ലാത്തതുപോലെ, എന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ അവർ മനുഷ്യർ മാത്രമല്ല. കൈകൾ, കാലുകൾ മുതലായവ മനുഷ്യരോടു സാമ്യമുണ്ടെങ്കിലും, അവർക്ക് മനുഷ്യരെന്നു മാത്രം കാണരുത്; ജ്ഞാനികൾ ഇവരെ രുദ്രന്മാർ എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു. ഭ്രമിച്ച മനസ്സുള്ളവർ ഇവരെ അവഹേളിച്ചാൽ, അങ്ങനെയുള്ള അവഹേളനം ജീവിതം, സമ്പത്ത്, വംശം, ധർമ്മം എന്നിവയുടെ നാശത്തിനും നരകത്തിനും കാരണമാകും. ബ്രഹ്മാവിന്റെയും വിഷ്ണുവിന്റെയും ദേവാധിപതികളുടെയും സ്ഥാനം പോലും, എന്നെ മാത്രം ആശ്രയിക്കുന്ന മഹാത്മാക്കൾക്കു പുല്ലുപോലെയാണ്. അശുദ്ധത, ബുദ്ധിശക്തി, ലോകീയവും പുരുഷസംബന്ധമായും ഉള്ള ശക്തി, ഗുണങ്ങളുടെ അധിപതിത്വം—ഇവയെല്ലാം ഗുണാതീതാവസ്ഥയെ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ഉപേക്ഷിക്കണം. അതിനാൽ, കൂടുതൽ പറഞ്ഞ് എന്ത്? മനസ്സിനെ എന്നിലേക്കു ആഴത്തിൽ ആകർഷിക്കുക എന്നതാണ് പരമശ്രേയസ്സിലേക്ക് എത്താനുള്ള ഏക മാർഗം. ഇങ്ങനെയാണ് ശ്രീകണ്ഠശിവൻ, പരമാത്മാവ്, ലോകങ്ങളുടെ ഹിതത്തിനായി ജ്ഞാനസാരത്തിന്റെ സംക്ഷിപ്തം പ്രസ്താവിച്ചത്. ഈ ജ്ഞാനസംഗ്രഹത്തിൽ വേദങ്ങൾ, ശാസ്ത്രങ്ങൾ, ഇതിഹാസങ്ങൾ, പുരാണങ്ങൾ, വിദ്യകൾ, വിപുലമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം സമഗ്രമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ജ്ഞാനം, ജ്ഞേയവിഷയം, ആചരണം, യോഗ്യത, ഉപായം, ലക്ഷ്യം—ഈ ആറു വിഷയങ്ങൾ ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ സമാഹരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗുരുവിൽനിന്ന് അനുമതിയുള്ള ജ്ഞാനമാണ് അറിവാക്കേണ്ടത്; ബന്ധനം, ആത്മാവ്, ഈശ്വരൻ—ഇതെല്ലാം മനസ്സിലാക്കണം. ലിംഗാരാധനയും സമാനമായ കർമ്മങ്ങളും, ഭക്തിയുള്ളവനും അനുമതിയുള്ളവനും നിർവഹിക്കേണ്ടതാണ്. ശിവമന്ത്രാദികൾ ഉപായങ്ങളാണ്; ലക്ഷ്യം ശിവതുല്യതയാണ്. ഈ ആറു തത്ത്വങ്ങൾ അറിയുമ്പോൾ സർവ്വജ്ഞത ലഭിക്കും. ആദ്യം, യഥാശക്തി ഭക്തിപൂർവ്വം യാഗാദികർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യണം. പുറമേ ശിവനെ ആരാധിച്ചശേഷം, ഉള്ളിൽ മനസ്സുകൊണ്ടും ആരാധിക്കണം. പുറത്തുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ ആനന്ദം കാണുന്നില്ലാത്തവൻ, ഉള്ളിൽ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നവൻ, മഹാപുണ്യഫലത്താൽ, പുറംകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ടതില്ല. ജ്ഞാനാമൃതത്തിൽ തൃപ്തനായവനും, ആത്മാവ് ശിവഭക്തിയിലേർപ്പെട്ടവനും, കൃഷ്ണാ, അത്തരം മഹാത്മാവിന് ഒരിക്കലും ഉള്ളിലോ പുറത്തോ ചെയ്യേണ്ട കർമ്മമില്ല. ആകയാൽ, പുറംകർമ്മവും അന്തർകർമ്മവും ക്രമേണ ഉപേക്ഷിച്ച്, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ അറിവാകേണ്ടതിനെ ഗ്രഹിച്ച്, അജ്ഞാനവും ഉപേക്ഷിക്കണം. മനസ്സു ശിവനിൽ ഏകാഗ്രമല്ലെങ്കിൽ, കർമ്മം ചെയ്താലും എന്ത് ലാഭം? മനസ്സു ശിവനിൽ ഏകാഗ്രമായാൽ, കർമ്മം ചെയ്താലും ചെയ്യാതിരുന്നാലും അതിന് അർത്ഥമില്ല. അതുകൊണ്ട്, കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്താലോ ഇല്ലാതെയോ, പുറമേയോ ഉള്ളിലോ, ഏതുവിധത്തിലും, മനസ്സിനെ ശിവനിൽ സ്ഥാപിക്കണം. ശിവനിൽ മനസ്സും ബുദ്ധിയും സ്ഥാപിച്ചവർക്കു, ഈ ലോകത്തും പരലോകത്തും പരമാനന്ദം ലഭിക്കുന്നു. ഇവിടെ, 'ഓം നമഃ ശിവായ' എന്ന മന്ത്രം ജപിച്ചാൽ എല്ലാ സിദ്ധികളും നേടാം; അതിനാൽ, എല്ലാ ലോകങ്ങളിൽ (ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതും) ഐശ്വര്യം നേടാൻ ഇതിനെ അനുഷ്ഠിക്കണം. അപ്പോൾ ശിഷ്യൻ ചോദിച്ചു: "മഹാമുനീ, സർവ്വജ്ഞനേ, ജ്ഞാനസാഗരേ, അഞ്ചക്ഷരമന്ത്രത്തിന്റെ മഹത്വം ഞാൻ സത്യത്തിൽ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു." ഭഗവാൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: "അഞ്ചക്ഷരമന്ത്രത്തിന്റെ മഹത്വം കോടി കോടി വർഷങ്ങൾക്കു പോലും വാക്കിൽ പൂർണ്ണമായി വരച്ചുപറയാൻ കഴിയില്ല; അതിനാൽ, അതിന്റെ സംക്ഷിപ്തം കേൾക്കുക. വേദത്തിലും ശൈവശാസ്ത്രങ്ങളിലും, ഈ ആറക്ഷരമന്ത്രം ശിവഭക്തർക്കു എല്ലാ കാര്യങ്ങളും സാധിപ്പിക്കുന്നു. അക്ഷരത്തിൽ ചെറുതായെങ്കിലും, അതിന്റെ അർത്ഥം അതിയായി സമ്പുഷ്ടമാണ്; വേദസാരം ഇതിലുണ്ട്, മോക്ഷം നൽകുന്നു, ആജ്ഞയാൽ സ്ഥാപിതം, സംശയരഹിതം, ഈ വാക്ക് തന്നെ ശിവസ്വഭാവമുള്ളതാണു.