ദേവിയോട് ഭഗവാൻ ശിവൻ ഭക്തിയുടെ ഗഹനതയും അതിന്റെ മാർഗ്ഗങ്ങളും സ്നേഹപൂർവ്വം വിശദീകരിച്ചു. “ദേവി, ജപം എന്നത് അഞ്ചക്ഷരമന്ത്രമായും പ്രണവമായും ആവർത്തിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതാണു. രുദ്രസൂക്താദികൾ പഠിക്കുന്നതും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു; വെറും വേദപാരായണം മാത്രം ഇതിലല്ല. ധ്യാനം എന്നത് എന്റെ രൂപത്തിൽ ചിന്തയോടുകൂടിയ ആവിഷ്കാരമാണ്; ആത്മാവിലോ മറ്റെന്തിലോ ലയിച്ചുപോകുന്നതല്ല. ജ്ഞാനം എന്നത് എന്റെ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നതാണ്; മറ്റു വിഷയങ്ങളിലല്ല. മനസ്സ് എവിടെയായാലും ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നിടത്താണ്, ദേവി, അവിടെ തന്നെ സത്യത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊള്ളണം—മുന് പ്രവൃത്തികളുടെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച്. ബാഹ്യാരാധനയെക്കാൾ അന്തരാരാധനയ്ക്ക് കൂടുതലായ പുണ്യവും ശ്രേഷ്ഠതയും ഉണ്ട്, കാരണം അതിൽ ബാഹ്യകർമങ്ങളിൽ കാണുന്ന ദോഷങ്ങൾ ഒന്നുമില്ല. ശുദ്ധി എന്നത് അന്തരംഗത്താണ്; ബാഹ്യശുദ്ധി യഥാർത്ഥത്തിൽ ശുദ്ധിയല്ല. ഉള്ളിൽ മലിനതയില്ലാത്തവൻ ശുദ്ധനാണ്, പുറത്ത് അശുദ്ധനാണെങ്കിലും. ബാഹ്യവും അന്തര്യവും ആരാധനയിലും ഭാവം അനിവാര്യമാണ്; ഭാവം ഇല്ലെങ്കിൽ, ദേവി, അതെല്ലാം നിരാശയ്ക്കു മാത്രമാണ് കാരണമാകുക. ഞാൻ സകലപൂർണ്ണനായും ശുദ്ധനുമായ ഒരാളാണ്; ജനങ്ങൾ എനിക്ക് എന്ത് ചെയ്യാനാകും? ഞാൻ സ്വീകരിക്കുന്നത് ഉള്ളിലെ ഭാവം മാത്രം. ഭാവം ആകുന്ന കർമ്മം തന്നെയാണ് എന്റെ ശാശ്വതധർമ്മം—മനസാ, വചനേന, കർമണാ, ഫലാശയില്ലാതെ അർപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ. ഫലപ്രാപ്തിക്കായി ആരെങ്കിലും കർമം ചെയ്യുമ്പോൾ, ദേവീ, എന്നിൽ അവരുടെ ആശ്രയം ദുർബലമാണ്; കാരണം ഫലം കിട്ടിയില്ലെങ്കിൽ അവർ എന്നെ ഉപേക്ഷിക്കാം. എങ്കിലും, ദോഷമില്ലാത്തവളേ, ഫലാശയുള്ളവരും മനസ്സ് എന്നിലേക്കു സ്ഥിരമായി കേന്ദ്രികരിച്ചാൽ, അവരുടെ ഭക്തിയനുസരിച്ച് ഞാൻ ഫലവും നൽകുന്നു. ഫലാശയില്ലാതെ എനിക്ക് മനസ്സാകർഷിതരായവർക്കും, പിന്നീട് അവർ ഫലം ആഗ്രഹിച്ചാലും, അത്തരം ഭക്തരും എനിക്ക് പ്രിയമാണ്. മുൻ ജന്മവാസനകളാൽ ഫലമോ അതിന്റെ അഭാവമോ ചിന്തിച്ച്, സഹായം തേടാതെ എന്നിൽ ആശ്രയിക്കുന്നവരാണ് എനിക്ക് ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ടവർ. അവർ നേടിയതിൽക്കാൾ വലിയ നേട്ടം ഇല്ല, എനിക്ക് പോലും അതിനപ്പുറം നേട്ടമില്ല, പരമേശ്വരിയായ ദേവീ. എന്റെ കൃപയാൽ അവരുടെ ഭക്തി എനിക്ക് അർപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; ആ ഭക്തി പരമമുക്തി നൽകുന്നു, ശക്തിപോലെ. മുഴുവൻ മനസ്സും എനിക്ക് സമർപ്പിച്ച മഹാത്മാക്കളിൽ, എന്റെ ധർമ്മത്തിനർഹരായവരുടെ എട്ട് ലക്ഷണങ്ങൾ പ്രസ്താവിക്കപ്പെടുന്നു: എന്റെ ഭക്തന്മാരോടുള്ള സ്നേഹം, ആരാധനയിൽ സന്തോഷം, സ്വയം പൂജ ചെയ്യൽ, അവയവങ്ങൾ എനിക്ക് അർപ്പിച്ച് പ്രവർത്തിക്കൽ, എന്റെ കഥകൾ കേൾക്കുന്നതിൽ ഭക്തി, വാണിയിലും, കണ്ണിലും, ശരീരത്തിലും ഉണരുന്ന ഭാവങ്ങൾ, എപ്പോഴും എന്നെ സ്മരിക്കൽ, എന്നിൽ ആശ്രയിച്ചുള്ള ജീവിതം—ഇവയാണ് ആ എട്ടു ലക്ഷണങ്ങൾ. ഈ എട്ടു ലക്ഷണങ്ങൾ എവിടെയെങ്കിലും—even ഒരു മ്ലേഛനിൽ പോലും—കാണപ്പെടുന്നവൻ ബ്രാഹ്മണന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനും, ഋഷിയും, മഹത്തായ സന്യാസിയും, പണ്ഡിതനും ആകുന്നു. എനിക്ക് ഭക്തനായവൻ,—even ശ്വപാചനെന്നാലും—നാലു വേദവും പഠിച്ചവനേക്കാൾ എനിക്ക് പ്രിയമാണ്. അവനോട് ദാനം നൽകാനും, അവനിൽ നിന്ന് സ്വീകരിക്കാനും, എനിക്ക് സമം പൂജിക്കാനും ഉചിതമാണ്. ആരെങ്കിലും ഭക്തിപൂർവ്വം ഒരു ഇല, പൂവ്, പഴം, വെള്ളം എനിക്കർപ്പിച്ചാൽ, ഞാൻ അവനെ ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കില്ല; അവനും എന്നെ ഉപേക്ഷിക്കില്ല. ഇനി, ദേവതകളുടെ ഇശ്വരിയേ, യോഗ്യരായ ഭക്തന്മാർക്കും പണ്ഡിതന്മാർക്കും ശ്രേഷ്ഠമായ ദ്വിജന്മാർക്കുമുള്ള വർണ്ണധർമ്മങ്ങൾ സംക്ഷിപ്തമായി വിശദീകരിക്കാം. ദൈനംദിനം മൂന്നു പ്രാവശ്യം സ്നാനം, അഗ്നിപരിചരണം, ലിംഗാരാധന, ദാനം, ഭഗവാനെ ആദരിക്കൽ, എല്ലായിടത്തും കരുണ—ഇവയാണ് പ്രധാനമായുള്ളത്. സത്യവാദിത്വം, സംതൃപ്തി, വിശ്വാസം, സർവ്വഭൂതങ്ങളിലും അഹിംസ, ലജ്ജ, ഭക്തി, പഠനം, യോഗം, എപ്പോഴും പഠിപ്പിക്കൽ—ഇവയും ഉൾപ്പെടുന്നു. വ്യാഖ്യാനം, ബ്രഹ്മചര്യ, ശ്രവണം, തപസ്, ക്ഷമ, ശുദ്ധി, ശിഖയും യജ്ഞോപവീതവും, പഗ്ഡിയും ഉത്തരീയവും ധരിക്കൽ—ഇതും. നിഷിദ്ധമായ പ്രവൃത്തികൾ ഒഴിവാക്കൽ, വിഭൂതി, രുദ്രാക്ഷ ധാരണം, ഉത്സവദിവസങ്ങളിൽ പ്രത്യേകമായ പൂജ, പ്രത്യേകിച്ച് ചതുര്ദശി—ഇതെല്ലാം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. പ്രതിമാസം ബ്രഹ്മകൂർച്ചജലം പാനം, പ്രത്യേക പൂജ, അതിനൊപ്പം എനിക്ക് അഭിഷേകം—ഇതും. എല്ലാ കര്മ്മങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കാതിരിക്കുക, വിശ്വാസമില്ലാതെ നൽകിയ അന്നം ഒഴിവാക്കുക, പഴയ ഭക്ഷ്യവും യാവക ധാന്യവും ഒഴിവാക്കുക. മദ്യം, മദ്യംവാസമുള്ള ഭക്ഷണം, അത്തരം നൈവേദ്യങ്ങൾ—ഇവയിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കണം; എല്ലാ വർണ്ണങ്ങൾക്കും, പ്രത്യേകിച്ച് ബ്രാഹ്മണർക്കും ഇത് ബാധകമാണ്. ക്ഷമ, ശാന്തി, സംതൃപ്തി, സത്യവാദിത്വം, അചൗര്യം, ബ്രഹ്മചര്യ, എന്റെ ജ്ഞാനം, വൈരാഗ്യം, വിഭൂതി ഉപയോഗം, എല്ലാ ആസക്തികളിൽ നിന്നുമുള്ള പൂർണ്ണവിരാമം—ഇവയാണ് യോഗിമാരുടെ പ്രത്യേക ലക്ഷണങ്ങൾ. പകൽഭിക്ഷയും ഇതിലുണ്ട്. വാനപ്രസ്ഥർക്കും ഇതേ നിയമമാണ്; ബ്രഹ്മചാരികൾക്ക് രാത്രിയിൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കരുത്. അദ്ധ്യാപനം, യാഗത്തിൽ പങ്കാളിത്തം—ക്ഷത്രിയർക്കു അനുവദനീയമാണ്; പക്ഷേ, ദാനം സ്വീകരിക്കുന്നത് ഇല്ല. വൈശ്യർക്കു ഇത് നിർദേശിക്കാറില്ല. എല്ലാ വർഗ്ഗങ്ങളെയും സംരക്ഷിക്കൽ, യുദ്ധത്തിൽ ശത്രുക്കളെ സംഹരിക്കൽ, ദുഷ്ടപക്ഷികൾ, മൃഗങ്ങൾ, ദുഷ്ടജനങ്ങൾ എന്നിവരെ നശിപ്പിക്കൽ—ഇതും കർത്തവ്യമാണ്. എവിടെയും സംശയം, യോഗിമാരിൽ മാത്രം വിശ്വാസം, അനുചിതസമയങ്ങളിൽ സ്ത്രീകളെ ഒഴിവാക്കൽ, സൈന്യത്തെ കാവൽ—ഇതും. ചാരന്മാരിലൂടെ വിവരശേഖരണം, ജനങ്ങളുടെ കാര്യങ്ങൾ അറിയുക, ആയുധം എപ്പോഴും കൈവശം വയ്ക്കുക, വിഭൂതി ധാരണം—ഇതും. രാജാക്കന്മാരേ, എന്റെ ആശ്രമത്തിൽ ഉള്ളവർക്കുള്ള ധർമ്മങ്ങൾ ഇതാണ്. വൈശ്യർക്കു പശുസംരക്ഷണം, വ്യാപാരം, കൃഷി—ഇവയാണ്. ശൂദ്രന്മാർക്ക് മറ്റുവർണ്ണങ്ങൾക്ക് സേവനം, തോട്ടങ്ങൾ നിർമ്മിക്കൽ, എന്റെ ക്ഷേത്രപ്രദേശങ്ങളിൽ താമസം—ഇവയാണ് ധർമ്മം. ഗൃഹസ്ഥനായവർക്കു നിയമാനുസൃതഭാര്യയുമായി സംയോജനം; വാനപ്രസ്ഥർ, സന്യാസികൾ, ബ്രഹ്മചാരികൾ—ബ്രഹ്മചര്യമാണ് നിർദ്ദേശിക്കുന്നത്. സ്ത്രീകൾക്ക് ഭർത്താവിനോട് സേവനം എന്നതാണ് ശാശ്വതധർമ്മം; അതല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല. ഭർത്താവ് അനുമതിയാൽ എനിക്ക് പൂജ ചെയ്യേണ്ടതുമുണ്ട്. ഭർത്താവിന്റെ സേവനം ഉപേക്ഷിച്ച് വ്രതങ്ങളിൽ മാത്രം ലീനയാവുന്ന സ്ത്രീ, ദേവി, നരകത്തിൽ പോകുന്നു; ഇതിൽ സംശയമില്ല.