ദേവി മുൻപിൽ ഭഗവാൻ പ്രസംഗം തുടർന്നു: "ദേവി, ഞാൻ നേരത്തെ ഉപദേശിച്ച ആ മാർഗ്ഗം അനുസരിച്ച് മനസ്സിന്റെ വിചാരപ്രവാഹം നിയന്ത്രിച്ച്, മനസ്സിനെ എന്റെ മേൽ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നത് തന്നെയാണ് യോഗം. മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്നത് ആയിരം അശ്വമേധയാഗങ്ങളേക്കാൾ ഉത്തമമാണ്; അതിലൂടെ മോക്ഷം പ്രാപ്യമാണ്. എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ആസക്തരായവർക്ക് അതിൽ എത്തിപ്പെടുന്നത് അത്യന്തം ദുഷ്കരമാണ്. യോഗം പ്രാപിക്കാൻ, ഇന്ദ്രിയസംഘത്തെ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കി, വൈരാഗ്യം പുലർത്തുന്നവർക്കാണ് യോഗം അനുയോജ്യം. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നവർക്കു മുൻപുണ്ടായ പാപങ്ങൾ പോലും നീങ്ങും. വൈരാഗ്യത്തിൽ നിന്നാണ് ജ്ഞാനം ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; ആ ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് യോഗം വളരുന്നത്. യോഗത്തെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അറിഞ്ഞവനും, അതിൽ നിന്ന് വഴിതെറ്റിയവനും സംശയമില്ലാതെ മോക്ഷം പ്രാപിക്കും. ദയയും, അഹിംസയും, ജ്ഞാനസമ്പാദനവും എപ്പോഴും പാലിക്കണം. സത്യനിഷ്ഠ, അസ്തേയ, വിശ്വാസം, ആത്മനിയന്ത്രണം, അധ്യയനം-അധ്യാപനം, യാഗങ്ങളിൽ പങ്കാളിത്തം—ഇവയും നിർബന്ധമായും അനുഷ്ഠിക്കണം. ധ്യാനം, ദൈവബോധം, ജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥിരമായ ഭക്തി—ഇവയെല്ലാം ആചരിക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണൻ ജ്ഞാനയോഗത്തിൽ വിജയിക്കും. അങ്ങിനെ ജ്ഞാനവും യോഗവും പ്രാപിച്ചവൻ, അതിവേഗത്തിൽ ജ്ഞാനാഗ്നിയിൽ ഈ ശരീരം ദഹിപ്പിക്കും, പ്രിയ ദേവി. എന്റെ കൃപയാൽ, യോഗജ്ഞാനി കർമ്മബന്ധനങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കും. പുണ്യവും പാപവും മോക്ഷത്തിനു തടസ്സമാണ്; അതിനാൽ യോഗി ഇരുവിധ കർമ്മഫലങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കണം. ഫലാശയാൽ മാത്രമാണ് പ്രവർത്തിയിൽ ബന്ധനം; പ്രവർത്തിയുടെ സാക്ഷാത് അനുഷ്ഠാനത്തിലല്ല. അതിനാൽ പ്രവർത്തിയുടെ ഫലത്തെ ഉപേക്ഷിക്കണം. ആദ്യമായി, ദേവി, കർമ്മയാഗംകൊണ്ട് എന്നെ ബാഹ്യമായി ആരാധിക്കണം; പിന്നീട്, ജ്ഞാന-യോഗഭക്തിയോടെ യോഗം അഭ്യസിക്കണം. എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അറിഞ്ഞാൽ, മണ്ണും കല്ലും പൊന്നും തുല്യമായി കാണുന്നവൻ, യാഗംകൊണ്ടോ പ്രവർത്തികൊണ്ടോ എന്നെ ആരാധിക്കേണ്ടതില്ല. എന്നിൽ ഭക്തിയോടെ, ജ്ഞാന-യോഗത്തിൽ ലീനനായ പരമമുനി എപ്പോഴും എന്നിലേക്കു യുക്തനാകും. എന്നാൽ, വൈരാഗ്യമില്ലാത്ത ദ്വിജന്മാർ എന്നിൽ ശരണം പ്രാപിച്ചാൽ, അവർക്കു യുക്തമായ ജ്ഞാനവും ആചരണവും പ്രവർത്തിയും മാത്രം അനുഷ്ഠിക്കണം. എന്റെ ആരാധന രണ്ടുവിധമാണ്: ബാഹ്യവും ആന്തരികവും. അതുപോലെ, എന്റെ ഭക്തി വാക്ക്, മനസ്, ശരീരം എന്നിങ്ങനെ മൂന്നു വിധമാണ്. തപസ്സു, യാഗം, ജപം, ധ്യാനം, ജ്ഞാനം—ഈ അഞ്ചു വിശേഷതകളാണ് എന്റെ ഭക്തിയുടെ രൂപങ്ങൾ. ബാഹ്യാരാധന, അർപ്പണങ്ങൾ എന്നിവ മറ്റുള്ളവർക്ക് അറിയാവുന്നതാണ്; എന്നാൽ, ആന്തരികാനുഭവം അതിജ്ഞാനമാണ്. മനസ്സിനെ എന്നിലേക്കു ഏകാഗ്രമാക്കുന്നത് മാത്രമേ യഥാർത്ഥ മനസ്സാകൂ; എന്റെ നാമത്തിൽ ലീനമായ വാക്ക് മാത്രമേ യഥാർത്ഥ വാക്കാകൂ. എന്റെ ആജ്ഞാനുസൃതമായി ചിഹ്നങ്ങൾ ധരിച്ച്, എന്നെ സേവിക്കുന്ന ശരീരം മാത്രമേ യഥാർത്ഥ ശരീരമാകൂ. ബാഹ്യാരാധനയെന്നാൽ യാഗാദി കര്മ്മങ്ങൾ; എന്നാൽ, ദേഹത്തെ കഠിനമായ തപസ്സുകൊണ്ട് പീഡിപ്പിക്കുന്നത് എന്റെ ഉപദേശമല്ല. ജപം എന്നത് പഞ്ചാക്ഷരമന്ത്രവും പ്രണവവും ആവർത്തിച്ചുള്ള അഭ്യാസം, രുദ്രസൂക്താദി പാരായണം—വേദാദി മാത്രം ആവർത്തിക്കുന്നത് അല്ല. ധ്യാനം എന്നത് എന്റെ രൂപത്തിൽ ചിന്തിക്കുക; ആത്മാ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റു വസ്തുക്കളിൽ ലയിക്കുക അല്ല. ജ്ഞാനം എന്നത് എന്റെ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അർത്ഥം ഗ്രഹിക്കുക; മറ്റു വിഷയങ്ങളിലെ അറിവ് അല്ല. ബാഹ്യമായോ ആന്തരികമായോ, മനസ്സിന് സന്തോഷം ലഭിക്കുന്നതിൽ, ദേവി, മുൻ പ്രവൃത്തിസംസ്കാരങ്ങൾ അനുസരിച്ച് സത്യം അനുഷ്ഠിക്കണം. ആന്തരികഭക്തി ബാഹ്യഭക്തിയെക്കാൾ ഉത്തമമാണ്, കാരണം അതിൽ ബാഹ്യകർമ്മങ്ങളിൽ കാണുന്ന ദോഷങ്ങൾ ഇല്ല. ശുദ്ധി എന്നത് ആന്തരികമാണ്; ബാഹ്യശുദ്ധി യഥാർത്ഥത്തിൽ ശുദ്ധി അല്ല. ഉള്ളിൽ മലിനതയില്ലാത്തവൻ, പുറത്തു ശുദ്ധിയില്ലെങ്കിലും ശുദ്ധനാണ്. ഭക്തി ബാഹ്യമായോ ആന്തരികമായോ, ഭാവം കൂടിയിരിക്കണം; ഭാവം ഇല്ലെങ്കിൽ അതിൽ നിന്നും നിരാശ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ. ദേവി, ഞാൻ നിർമലനും പരിപൂർണ്ണനുമാണ്; ആളുകൾക്ക് എന്നെ 위해 എന്ത് ചെയ്യാനാകും? ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തെന്നാൽ അകത്തുള്ള ഭാവം മാത്രം. മനസ്സിൽ, വാക്കിൽ, പ്രവൃത്തിയിൽ, ഫലാശയില്ലാതെ ഭാവംകൊണ്ടു ചെയ്തുള്ള കർമ്മം എപ്പോഴും എന്റെ നിയമമാണ്. ഫലത്തിനായി ചെയ്താൽ, ദേവതകളുടെ പ്രിയേ, എന്നിൽ ശരണം കുറുകിൽ; ഫലം ലഭിക്കാത്തപക്ഷം അത്തരം ആളുകൾ എന്നെ ഉപേക്ഷിക്കും. എന്നിരുന്നാലും, ഫലാശയുള്ളവരും, മനസ്സിൽ എന്നിലേക്കു ഏകാഗ്രരായാൽ, അവരുടെ ഭക്താനുസൃതമായി ഞാൻ ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു. ഫലാശയില്ലാതെ എന്നിലേക്കു മനസ്സോടുകൂടി ഭക്തി പുലർത്തുന്നവരും, പിന്നീട് ഫലാശയിലേക്കു തിരിഞ്ഞാലും, അത്തരം ഭക്തരും എനിക്ക് പ്രിയരാണ്. മുൻജന്മസങ്കാരത്താൽ ഫലത്തെക്കുറിച്ചോ അതിന്റെ അഭാവത്തെക്കുറിച്ചോ ചിന്തിച്ചു, നിർവശാലുക്കളായി എന്നിൽ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നവരും എനിക്ക് ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ടവരാണ്. അവർ ലഭിച്ച പ്രാപ്തിക്കപ്പുറം മറ്റൊന്നുമില്ല; എന്നെപ്പോലും അതിനേക്കാൾ വലിയ നേട്ടം ഇല്ല. എന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ അവരുടെ ഭക്തി എന്നിൽ സമർപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; ആ ഭക്തിയിലൂടെ പരമമോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. എന്നിൽ മനസ്സും ഹൃദയവും സമർപ്പിച്ച മഹാത്മാക്കൾക്ക്, എന്റെ ധർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കാനുള്ള അഷ്ടലക്ഷണങ്ങൾ ഉണ്ട്: എന്റെ ഭക്തന്മാരോടുള്ള സ്നേഹം, ആരാധനയിൽ ആസ്വാദനം, സ്വയം ആരാധന ചെയ്യുക, അങ്ങേയറ്റം ഭക്തിയോടെ ദേഹിക പ്രവർത്തികൾ നടത്തുക, എന്റെ കഥകൾ കേൾക്കുന്നതിൽ ഭക്തി, ശബ്ദം, കണ്ണ്, ശരീരം എന്നിവയിൽ ഭാവപരിവർത്തനം, എപ്പോഴും എന്നെ ഓർക്കുക, എന്നിൽ ആശ്രയിച്ച് ജീവിക്കുക—ഈ എട്ടു ലക്ഷണങ്ങളും. ഈ ലക്ഷണങ്ങൾ മ്ലേഛനിൽ കാണപ്പെട്ടാലും, അവൻ ബ്രാഹ്മണന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനാണ്; സന്യാസി, ജ്ഞാനി, മഹാത്മാവ്. എനിക്ക് ഭക്തിയുള്ളവൻ, അവൻ ചണ്ഡാലനായാലും, നാലു വേദങ്ങളും അറിയുന്നവനേക്കാൾ എനിക്ക് പ്രിയനാണ്; അവനോട് ദാനം ചെയ്യുകയും സ്വീകരിക്കുകയും വേണം; അവനെ ഞാൻപോലെ തന്നെ ആരാധിക്കണം. ഭക്തിയോടെ, ആരെങ്കിലും എനിക്ക് ഇല, പൂവ്, പഴം, വെള്ളം എന്നിവ അർപ്പിച്ചാൽ, ഞാൻ അവനെ ഉപേക്ഷിക്കില്ല; അവനും എന്നെയും വേർപിരിയുകയില്ല." ഇങ്ങനെ ദൈവം ഭക്തിയുടെയും യോഗത്തിന്റെയും മഹത്വം ദേവിയെക്കു വിശദീകരിച്ചു.