ലോകങ്ങളുടെ മഹാദേവിയായ പാർവതി, അനുയോജ്യമായ那个 അവസരത്തിൽ, ലോകങ്ങളുടെ മഹേശ്വരനായ ഭർത്താവിനോടു ചോദിച്ചു: “ദൈവമേ, സ്വയം അറിവില്ലാത്തവരും ആത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയാത്തവരുമായ സാധാരണ മനുഷ്യർക്ക് മഹാദേവനെ എങ്ങനെയാണ് കീഴടക്കാൻ കഴിയുന്നത്?” ശിവൻ ഹിതഭാവത്തോടെ മറുപടി നൽകി: “പരമേശ്വരനെ കീഴടക്കാൻ ശുദ്ധമായ വിശ്വാസം ഇല്ലാതെ, കർമ്മം, തപസ്സു, ജപം, യോഗാസനങ്ങൾ, ജ്ഞാനം തുടങ്ങിയവയൊന്നും മതിയാവില്ല. ആരെങ്കിലും എനിക്കു വിശ്വാസം പുലർത്തുന്നുവെങ്കിൽ, ഏത് കാരണത്താലായാലും, ഞാൻ അവർക്കു സുലഭനാവുകയും, സ്പർശിക്കാവുന്നതും, ദർശിക്കാവുന്നതും, ആരാധിക്കാവുന്നതും, വാക്കിലൂടെ സമീപിക്കാവുന്നതുമാണ്. ആകയാൽ, എന്നെ കീഴടക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ വിശ്വാസം വളർത്തണം. ഈ ലോകത്തിലെ സമൂഹക്രമത്തിൽ ജീവിക്കുന്നവർക്ക് വിശ്വാസം തന്നെയാണ് സ്വന്തം ധർമ്മം നിലനിര്ത്താനുള്ള കാരണം. തങ്ങളുടെ വർണ്ണാശ്രമധർമ്മം അനുസരിച്ച് ജീവിക്കുന്നവർക്കാണ് എനിക്കു വിശ്വാസം ഉണ്ടാകുന്നത്; മറ്റാർക്കും അല്ല. ഈ ലോകത്തിലെ വർണ്ണാശ്രമികളായവർക്ക് ബ്രഹ്മാവു എന്റെ ആജ്ഞ പ്രകാരം പാരമ്പര്യമായി പഠിപ്പിച്ച ധർമ്മങ്ങളാണ് ഇന്ന് നിലനിൽക്കുന്നത്. ആ പാരമ്പര്യധർമ്മം, അനേകം യജ്ഞങ്ങളും ദാനങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതെങ്കിലും, അതിൽ അധികം ഫലം ലഭിക്കില്ല; കഠിനമായ പരിശ്രമം ആവശ്യമാണ്. എന്നാൽ, അതുവഴി നേടുന്ന വിശ്വാസം വളരെ അപൂർവമാണ്. വർണ്ണാശ്രമത്തിൽപ്പെട്ടവരും എന്നിൽ മാത്രം ശരണം പ്രാപിക്കുന്നവർക്കും, ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം എന്ന നാലു ലക്ഷ്യങ്ങളും എളുപ്പത്തിൽ ലഭിക്കും. വർണ്ണാശ്രമചര്യയും ഞാൻ തന്നെയാണ് സ്ഥാപിച്ചത്, എന്നാൽ എന്റെ ഭക്തന്മാർക്കു മാത്രമാണ് അതിനുള്ള അർഹത. മറ്റാർക്കും അതിന് അധികാരം ഇല്ല; ഇത് എന്റെ ദൃഢമായ ആജ്ഞയാണ്. എന്നിൽ ശരണം പ്രാപിച്ചവർ ആ മാർഗ്ഗം അനുസരിക്കണം. എന്റെ കൃപയാൽ, ആൾ impurity യിൽ നിന്നും മായയിൽ നിന്നും മോചിതനായി, എന്റെ പരമപദം പ്രാപിക്കും; അതിൽ നിന്ന് തിരിച്ചുവരിക വളരെ കഠിനമാണ്. അങ്ങനെ അവൻ എനിക്ക് സമാനമായ പരമാനന്ദം നേടും. അതുകൊണ്ട്, എന്റെ ആജ്ഞപ്രകാരം വർണ്ണാശ്രമധർമ്മം ലഭിച്ചാലോ, ലഭിച്ചിട്ടില്ലയോ, എന്റെ ഭക്തനാണെങ്കിൽ, അവൻ തന്റെ ആത്മാവിനെ തന്നെ ആശ്രയിച്ച് ഉയർത്തണം. അതിനെ നേടാനുള്ള ശ്രമം പോലും അനേകം കോടി ഗുണം വഹിക്കുന്നു. അതിനാൽ, എന്റെ വചനം കേൾക്കുകയും, അതുപോലെ പ്രവർത്തിക്കുകയും വേണം. പ്രിയയേ, എന്റെ അവതാരങ്ങൾ യോഗചാര്യന്മാരുടെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ഓരോ യുഗത്തിലും ആയിരക്കണക്കിന് മഹാനായ വംശങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നു. യോഗ്യതയില്ലാത്തവർക്കും, വിവേകമില്ലാത്തവർക്കും, ഭക്തിയില്ലാത്തവർക്കും ആ വംശപരമ്പര അറിയുവാൻ വളരെ ദുഷ്കരമാണ്; അതിനാൽ അതിനായി പരിശ്രമിക്കണം. മോക്ഷമാർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടു നിൽക്കുമ്പോൾ, അങ്ങനെ ശ്രമിക്കുന്നത് വലിയ നഷ്ടമാണ്, ദോഷവും മായയും കുരുടതയും മൗനവുമാണ്. ദേവതകളുടെ പ്രിയേ, ജ്ഞാനം, കർമ്മം, ആചാരം, യോഗം—ഈ നാലും എന്റെ ശാശ്വതധർമ്മങ്ങളാണ്. ജ്ഞാനമെന്നത് ആത്മാവിനെയും ബദ്ധതയെയും പരമേശ്വരനെയും അറിയലാണ്. കർമ്മം ആറ് മാർഗ്ഗങ്ങളിലുമുള്ള ശുദ്ധീകരണചര്യയാണ്, ഗുരുവിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശപ്രകാരം. ആചാരമെന്നത്, വർണ്ണാശ്രമധർമ്മങ്ങൾക്കും എന്റെ ആരാധനയ്ക്കുമുള്ള ആചരണങ്ങളാണ്. യോഗം മനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലതയെ നിയന്ത്രിച്ച്, അതിനെ എന്നിൽ സ്ഥിരപ്പെടുത്തലാണ്. ദേവതകളുടെ പ്രിയയേ, മനസ്സിന്റെ ശമനം ആയിരം അശ്വമേധയാഗങ്ങൾക്കുമപ്പുറം ഉത്തമമാണ്; അത് മോക്ഷം നൽകുന്നു, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് അതിനെ നേടാൻ കഠിനമാണ്. ഇന്ദ്രിയസംയമനവും വൈരാഗ്യവും ഉള്ളവർക്കാണ് യോഗം അനുയോജ്യം; അത് മുൻപുണ്ടായ പാപങ്ങൾ നീക്കുന്നു. വൈരാഗ്യത്തിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനം ഉളവാകുന്നു; ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് യോഗം സിദ്ധിക്കുന്നു. യോഗം അറിഞ്ഞവനും, അതിൽ നിന്ന് തെറ്റിപ്പോയവനും മോചിതനാകും—ഇതിൽ സംശയമില്ല. ദയയും, അഹിംസയും, ജ്ഞാന സമാഹരണവും എന്നും ആചരിക്കണം. സത്യവാദം, അദ്രവ്യം, വിശ്വാസം, ആത്മസംയമനം, പഠനവും പഠിപ്പിക്കലും, യജ്ഞങ്ങൾ നടത്തലും, ഉപദേഷ്ടാവായും പ്രവർത്തിക്കലും—ഇവയെല്ലാം ആചരിക്കണം. ധ്യാനം, ദൈവബോധം, ജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥിരമായ ഭക്തി—ഇങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണൻ ജ്ഞാനയോഗത്തിൽ വിജയിക്കും. വളരെ വേഗത്തിൽ, ജ്ഞാനവും യോഗവും പ്രാപിച്ച ജ്ഞാനി, തന്റെ ശരീരം ജ്ഞാനാഗ്നിയിൽ ക്ഷണത്തിൽ ദഹിപ്പിക്കുന്നു, പ്രിയയേ. എന്റെ കൃപയാൽ, യോഗജ്ഞാനി കർമ്മബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും—പുണ്യവും പാപവും മോക്ഷത്തിന് തടസ്സമാണ്; അതിനാൽ, യോഗി ഇരുവിധ ഫലവും ഉപേക്ഷിക്കണം. ഫലാശയിലൂടെയാണ് കർമ്മത്തിൽ ബദ്ധത, പ്രവർത്തനത്തിലല്ല; അതിനാൽ, കർമ്മഫലം ഉപേക്ഷിക്കണം. ആദ്യം, ബാഹ്യമായി കർമയാഗം വഴി എന്നെ ആരാധിക്കണം, പ്രിയയേ; അതിനു ശേഷം, ജ്ഞാനയോ ഗത്തിൽ ഭക്തനായി യോഗം അഭ്യസിക്കണം. എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അറിഞ്ഞാൽ, മണ്ണിനോടും കല്ലിനോടും പൊന്നിനോടും സമദർശനം പുലർത്തുന്നവൻ, കർമ്മയാഗം വഴി എന്നെ ആരാധിക്കില്ല. എപ്പോഴും അഭ്യസിക്കുന്ന, പരമമുനി, ഭക്തനായി, ജ്ഞാനയോഗത്തിൽ ലീനനായി, എന്നിൽ ഏകത്വം പ്രാപിക്കും. വൈരാഗ്യമില്ലാത്തതും എന്നിൽ ശരണം പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്ന ദ്വിജന്മാർ, ജ്ഞാനത്തിനും ആചാരത്തിനും കർമത്തിനും മാത്രമേ യോജ്യരാകൂ. എന്റെ ആരാധന രണ്ടുവിധമാണ്: ബാഹ്യവും അന്തർഭാവവുമാണ്. അതുപോലെ, എന്റെ ഭക്തി വാക്കിലൂടെ, മനസ്സിലൂടെ, ശരീരത്തിലൂടെയും മൂന്നു പ്രകാരമാണ്. തപസ്സു, കർമം, ജപം, ധ്യാനം, ജ്ഞാനം—ഈ അഞ്ചും എന്റെ ഭക്തിയുടെ രൂപങ്ങളാണ്. ബാഹ്യമായി ചെയ്യുന്ന ആരാധനയും സമർപ്പണങ്ങളും മറ്റുള്ളവർക്ക് അറിയാവുന്നതാണ്; എന്നാൽ, ആത്മാവിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നതാണ് അന്തരംഗം. എന്നിലേക്കു തിരിഞ്ഞ മനസ്സിനേ മാത്രമേ യഥാർത്ഥ മനസ്സായി പറയാവൂ; എന്റെ നാമത്തിൽ ഭക്തിയോടെ ഉള്ള വാക്ക് മാത്രമേ യഥാർത്ഥ വാക്കാവൂ. എന്റെ മാർഗ്ഗത്തിൽ ചിഹ്നങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട്, സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ശരീരമേ യഥാർത്ഥ ശരീരമാകൂ. ബാഹ്യാരാധനയെന്നത് ഹോമാദികൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ്. എന്നാൽ, എന്റെ പേരിൽ ശരീരം പീഡിപ്പിക്കുന്ന കഠിനതപസ്സുകൾ എന്റെ ഉപദേശം അല്ല, എന്നാണു അറിയേണ്ടത്.