അംബികയുടെ പ്രഭുവായ ഈശാനൻ, പിനാകധാരിയായ്, കാളയെ കയറിയുള്ള ഏക രുദ്രൻ, പരബ്രഹ്മം, പുരുഷൻ, കറുത്തും കാപ്പിയുമുള്ള ആ പരമേശ്വരൻ—ഇവനെ ഹൃദയത്തിന്റെ ഇടയിലുള്ള ആകാശത്തിൽ, ഒരു പുതുമുളയുടെ അഗ്രംപോലെയധികം ചെറുതായി, മനസ്സിൽ ധ്യാനിക്കണം. അവൻ പൊന്നുപോലെയുള്ള മുടിയുള്ളവൻ, കമലനയനൻ, ചുവപ്പും താമ്രവർണ്ണവുമുള്ള ദൈവം. അവൻ ദയയോടെ അവതരിക്കുന്നു; നീലവായ്പ്പുള്ളവൻ, പൊൻപോലെയുള്ളവൻ, ശാന്തനും ഭയാനകനും, മിശ്രവണ്ണനും, നാശമില്ലാത്തവനും അമരനും, ക്ഷയമില്ലാത്തവനും ആകുന്നു. അവൻ പരമപുരുഷൻ, ഭാഗ്യവാനായവൻ, മരണത്തിന്റെ നാശകനും; അവനിൽ ബോധവും അബോധവും ഇല്ല, സകലപ്രപഞ്ചാവലോകനങ്ങൾക്കും അതീതൻ, പരമത്തിനും അതീതൻ. ശിവന്റെ അതുല്യസ്വഭാവം കാരണം, ജ്ഞാനികളും മഹാത്മാക്കളും അവന്റെ ജ്ഞാനവും ഐശ്വര്യവും പരമാവധി ഉന്നതമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു; എല്ലാ പ്രഭുക്കളിലും അവൻ പരമൻ. പ്രതിസൃഷ്ടിക്കാലങ്ങളിൽ ഓരോ ബ്രഹ്മാവിനും, അവർ കാലത്തിന്റെ പരിധിയിൽപ്പെട്ടവരായിട്ടും, ശിവൻ തന്നെ വേദശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ഉപദേശകനായി നിലകൊള്ളുന്നു. സമയപരിധിയിലുള്ള എല്ലാ ഗുരുക്കന്മാർക്കും ഗുരുവായി അവൻ തന്നെ; അവൻ സമയത്തിന്റെ അതീതനായ സർവ്വലോകേശ്വരൻ. അവന്റെ ശക്തി സ്വാഭാവികവും നിർമലവും, അവന്റെ ജ്ഞാനം ഉപമയില്ലാത്തതും ശാശ്വതവുമാണ്; അവന്റെ രൂപം സ്വതന്ത്രമായി സ്വയം രൂപപ്പെടുത്തിയതാണ്. അവന്റെ ഐശ്വര്യം തുല്യരഹിതം, ആനന്ദം പരമം, ശക്തിയും തേജസ്സും ബലവും ക്ഷമയും ദയയും എല്ലാം അതുല്യമാണ്. സമ്പൂർണ്ണനായവനിൽ സൃഷ്ടി മുതലായവയിൽ വ്യക്തിപരമായ ഉദ്ദേശ്യം ഇല്ല; അവന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തികളുടെയും ഫലം മറ്റുള്ളവരുടെ ഹിതം മാത്രം. "ഓം" എന്ന അക്ഷരം ശിവന്റെ ഉച്ചരിക്കപ്പെടുന്ന നാമവും പരമാത്മാവിന്റെ പ്രതീകവുമാണ്; ശിവ, രുദ്ര മുതലായ നാമങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ഉന്നതം "ഓം" തന്നെയാണ്. ശംഭുവിനെ പ്രതിപാദിക്കുന്ന ഈ "ഓം" ഉച്ചരിച്ചാൽ പരമപ്രാപ്തി നിശ്ചയമായാണ് ലഭിക്കുന്നത്—ഇതിൽ സംശയമില്ല. അതുകൊണ്ട്, വേദപാരായണരായ ജ്ഞാനികൾ ഈ ഏകാക്ഷരപ്രഭുവിനെ ഇങ്ങനെ വിളിക്കുന്നു; പ്രതീകവും പ്രതീതവും ഒന്നാണെന്ന് അവർ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. വേദത്തിന്റെ തലവനായി അതിന്റെ ഘടകങ്ങൾ നാലാണെന്ന് പറയുന്നു: 'അ', 'ഉ', 'മ', നാദം. 'അ' ഋഗ്വേദം, 'ഉ' യജുർവേദം, 'മ' സാമവേദം, നാദം അതർവവേദം എന്നിങ്ങനെയാണ്. 'അ' മഹാബീജവും, രജോഗുണവും, നാലുമുഖനായ സ്രഷ്ടാവും; 'ഉ' പ്രകൃതിയും, ഗർഭവും, സത്വവും, രക്ഷകനായ ഹരിയും; 'മ' പുരുഷനും, ബീജവും, തമോഗുണവും, സംഹാരകനായ ഹരനും; നാദം ഗുണകർമാതീതനായ പരമേശ്വരനായ ശിവനും ആകുന്നു. ഈ മൂന്നു അക്ഷരങ്ങളാലാണ് സകലവും പ്രതിപാദിക്കപ്പെടുന്നത്; അർദ്ധമാത്രയാൽ ശിവാത്മാവിനെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അവനെക്കാൾ വലിയതോ ചെറുതോ ഒന്നുമില്ല; ആകാശത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്ന ഒരു വൃക്ഷംപോലെ, അവൻ തന്നെ ഈ സകലവും നിറക്കുന്നു, പരമപുരുഷനായി. അവന്റെ ശക്തി സ്വാഭാവികവും, അവന്റെ ജ്ഞാനം ലോകത്തിൽ അപൂർവവും; സൂര്യന്റെ പ്രകാശംപോലെ അതു പല രൂപങ്ങളിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു. അവന്റെ ശക്തികൾ അനന്തമാണ്—ഇഷ്ടം, ജ്ഞാനം, ക്രിയ, തുടങ്ങിയവ; മായയോടൊപ്പം, അഗ്നിയിൽ നിന്നു ചിന്തകൾ ഉയരുന്നത് പോലെ, അവയൊക്കെയും ഉദിക്കുന്നു. അവളിൽ നിന്നാണ് സദാശിവനും ഈശ്വരനും, വിദ്യേശ്വരനും അവിദ്യേശ്വരനും, പുരുഷന്മാരും പരമപ്രകൃതിയും ഉദിച്ചുവന്നത്. മഹത്തത്തിൽ നിന്ന് സൂക്ഷ്മതയിലേക്കുള്ള എല്ലാ രൂപങ്ങളും, അസത്തിനെ തുടക്കംമാക്കി മറ്റെന്തൊക്കെയോ, എല്ലാം അവളുടെ ഫലമാണ്, സംശയമില്ല. അവളാണ് ആ സർവ്വവ്യാപിനിയായ ശക്തി, സൂക്ഷ്മവും ഉണർവിന്റെ സാരവും; ശക്തിയുടെ ഉടമ ശിവൻ, ചന്ദ്രധാരിയായ് അലയുന്നു. ശിവൻ അറിയപ്പെടേണ്ടതുമാണ്, ശിവൻ തന്നെയാണ് ജ്ഞാനവും, വിവേകവും, ആഗമവും; അവളാണ് സ്ഥിരതയും, ദൃഢതയും, ധൃതിയും, ജ്ഞാന, ഇച്ഛ, ക്രിയശക്തികളും. ആജ്ഞ, പരബ്രഹ്മം, പരാ-അപരാ ജ്ഞാനങ്ങൾ, ശുദ്ധജ്ഞാനം, ശുദ്ധകല—all arises from her power. മായ, പ്രകൃതി, ജീവാത്മാവ്, പരിണാമം, വ്യത്യാസം, സത്യം-അസത്യം, എല്ലാം അവളാൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അവളാണ് ഈ സഞ്ചാരസ്ഥിരജഗത്തിനെ മായയാൽ ലീലയായി മോഹിപ്പിക്കുകയും, അതേ ലീലയിൽ മോക്ഷം നല്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. അവളോടൊപ്പം സർവ്വലോകേശ്വരൻ ഇരുപത്തിയേഴു രൂപങ്ങളായി സകലപ്രപഞ്ചത്തെയും വ്യാപിച്ചു നിലകൊള്ളുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് ഇവിടെ മോക്ഷം സാധ്യമായത്. ഒരു സമയം, മോക്ഷത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്ന, ബ്രഹ്മതത്ത്വം പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന ചില ഋഷിമാർ, സംശയത്തിൽ ആകുലരായി ആലോചിച്ചു: എന്താണ് കാരണമെന്നു? എവിടുനിന്നാണ് ജനനം? ആരാണ് ജീവിപ്പിക്കുന്നത്? എവിടെയാണ് അടിസ്ഥാനമെന്നു? ആരാണ് നമ്മെ സ്ഥാപിക്കുന്നതെന്നു? ദിവസവും രാത്രിയും സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ നമ്മെ നിലനിര്ത്തുന്നത് ആരാണ്? ഈ അഖണ്ഡമായ ക്രമം ആരാണ് സ്ഥാപിച്ചത്? സമയത്തിന്റെ സ്വഭാവം, വിധി, യാദൃശ്ചികത—ഇവയൊന്നും യുക്തിയില്ല; ഭൂതങ്ങൾ, കാരണം, പുരുഷൻ, അല്ലെങ്കിൽ പരമയോഗി—ഇവയെ പരിഗണിച്ചു. സമയം മുതലായവ ജഡമാണ്; ആത്മാവ് ചൈതന്യവാനാണെങ്കിലും, സുഖദുഃഖങ്ങൾ ഭൂതങ്ങളിൽ നിന്നോ, അവശതയിൽ നിന്നോ ഉദിക്കുന്നു—ഇങ്ങനെ അവർ വിചാരിച്ചു. എന്നാൽ, ധ്യാനയോ യോഗയോ വഴി പ്രാപ്യമായ, ബന്ധങ്ങൾ നേരിട്ട് വെട്ടിമാറ്റുന്ന, ഒളിഞ്ഞിരിക്കുമ്പോഴും സ്വഗുണങ്ങളാൽ സമ്പന്നമായ ദൈവിക ശക്തിയെ അവർ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. അവളുടെ കൃപയാൽ, അവരുടെ ബന്ധങ്ങൾ വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, ദിവ്യദൃഷ്ടിയാൽ അവർ മഹാദേവനേയും, ശക്തിയുടമയേയും, സകലകാര്യങ്ങളുടെ കാരണമായവനേയും ദർശിച്ചു. അവൻ, സമയത്തോടും ആത്മാവിനോടും കൂടെ, എല്ലാ കാരണങ്ങളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കി, അതുല്യശക്തിയാൽ സകലത്തെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ശേഷം, കൃപയുടെയും പരമയോഗത്തിന്റെയും ഐക്യത്താൽ, ഭക്തിയോഗത്താൽ, അവർ ദൈവികാവസ്ഥയിൽ എത്തി. അതുകൊണ്ട്, ആ ശക്തിയോടൊപ്പം ഹൃദയത്തിൽ ശിവനെ ദർശിക്കുന്നവർക്ക് മാത്രമാണ് ശാശ്വതശാന്തി; മറ്റൊരാള്ക്കുമില്ലെന്ന് വേദം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ശക്തിയും ശക്തിമാനും ഒരിക്കലും വേർപെടുന്നില്ല; അതിനാൽ, ശക്തിയും ശക്തിമാനുമായ ഐക്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഇരുവർക്കും മോക്ഷം ഉദിക്കുന്നത്.