മഹാത്മാക്കളും ജ്ഞാനികളും പരമേശ്വരനെ കുറിച്ച് അനേകം വിധത്തിൽ വിവേചനം നടത്തുന്നു. ചിലർ അവനെ സ്ഥിരനാണെന്ന് പറയുന്നു, മറ്റുചിലർ അസ്ഥിരനാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു; ചിലർ അവനെ രൂപരഹിതനെന്നു പറയുന്നു, മറ്റുചിലർ അവനു രൂപമുണ്ടെന്നു അറിയുന്നു. ചിലർ അവനെ ദൃശ്യമല്ലാത്തവനെന്നു പറയുന്നു, മറ്റുചിലർ ദൃശ്യമാണെന്നു പറയുന്നു; ചിലർ അവനെ വിവരണയോഗ്യനെന്നു പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, മറ്റുചിലർ അവൻ വിവരണാതീതനാണെന്നു പറയുന്നു; ചിലർ ശബ്ദസ്വരൂപനാണെന്നു പറയുന്നു, മറ്റുചിലർ ശബ്ദാതീതനാണെന്നു പറയുന്നു. ചിലർ അവൻ ചിന്താമയനാണെന്നു പറയുന്നു, മറ്റുചിലർ ചിന്താതീതനാണെന്നു പറയുന്നു; ചിലർ അവനെ ജ്ഞാനമെന്നു വിളിക്കുന്നു, മറ്റുചിലർ അവൻ ചൈതന്യമായാണു വിശ്വസിക്കുന്നത്. ചിലർ അവൻ അറിയപ്പെടാവുന്നവൻ എന്നു പറയുന്നു, മറ്റുചിലർ അവൻ അറിവിന് അതീതനാണെന്നു പറയുന്നു; ചിലർ പരമോന്നതൻ അവനാണെന്നു പറയുന്നു, മറ്റുചിലർ മറ്റൊരാളാണെന്നു പറയുന്നു. ഇങ്ങനെ, അനേകം രീതികളിൽ വിവേചിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, പരമേശ്വരന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം മഹർഷിമാർക്കും വ്യക്തമായി നിശ്ചയിക്കാനാവുന്നില്ല, കാരണം അവരുടെ വിശ്വാസങ്ങൾ തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്. എന്നാൽ, തന്റെ സർവ്വവും സമർപ്പിച്ചവർക്കാണ് ശിവനെ, ആ പരമകാരണത്തെയും, സുലഭമായി അറിയാൻ കഴിയുന്നത്. ബന്ധനത്തിൽ ആകുന്നവൻ ഈ സംസാരചക്രത്തിൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നു, ചക്രത്തിന്റെ അറ്റം ചുറ്റുന്നതുപോലെ. അജ്ഞാനി പുണ്യവും പാപവും ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, അവൻ നിർമലനായി പരമസമത്വം പ്രാപിക്കുന്നു. ഈ ആത്മാവിന്റെ ബന്ധനം ശിവനാലല്ല; അത് മായയാൽ, പ്രകൃതിയാൽ, അല്ലെങ്കിൽ ജ്ഞാനത്താൽ, അഹങ്കാരരൂപത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്നതാണ്. ശിവനു മനസ്സിന്റെ ബന്ധനമില്ല, ചൈതന്യത്തിന്റെ ബന്ധനമില്ല, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ബന്ധനമില്ല; സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളാലോ, സ്ഥൂലഭൂതങ്ങളാലോ ബന്ധനമില്ല. കാലം, അതിന്റെ വിഭാഗങ്ങൾ, ജ്ഞാനം, വിധി, ആസക്തി, ദ്വേഷം—ഇവയൊന്നും അനന്തപ്രഭനായ ശംഭുവിനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നില്ല. അവനു ആഗ്രഹമില്ല, നല്ലതോ കெട്ടതോ ആയ പ്രവർത്തികൾ അവനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നില്ല, അവയുടെ ഫലങ്ങളും അനുഭവങ്ങളും അവനു ബാധകമല്ല. ഉദ്ദേശങ്ങൾകൊണ്ടോ, പ്രവൃത്തിയുടെ വാസനകളാലോ, അനുഭവങ്ങളാലോ, അനുഭവവാസനകളാലോ, കാലത്തിന്റെ മൂന്നു ഘട്ടങ്ങളാലോ അവനു ബന്ധമില്ല. അവനു കാരണമില്ല, കര്ത്താവില്ല, ആദിയില്ല, അന്ത്യമില്ല, ഇടയില്ല; അവനു പ്രവൃത്തി, ഉപകരണം, വിഷയം, ഫലം—ഇവ ഒന്നും ഇല്ല. അവനു സുഹൃത്ത് ഇല്ല, ശത്രുവില്ല, നിയന്ത്രകന് ഇല്ല, പ്രേരകനില്ല; സ്വാമി, ഗുരു, രക്ഷകന്, ഉന്നതന്, തുല്യന്—ഇവയൊന്നും അവനിൽ ഇല്ല. അവനു ജനനമില്ല, മരണവുമില്ല, ഇഷ്ടവുമില്ല, അനിഷ്ടവുമില്ല; നിർദ്ദേശവും നിരോധനവും ഇല്ല, മോക്ഷവും ബന്ധനവും ഇല്ല. അനിഷ്ടമായ ഒന്നും ഒരിക്കലും അവനിൽ ഇല്ല; എല്ലാ മംഗളവും ശിവനിൽ എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു, കാരണം ശിവൻ പരമാത്മാവാണ്. ശിവൻ തന്റെ സ്വശക്തിയാൽ എല്ലാറ്റിലും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, സ്വഭാവത്തിൽ അചഞ്ചലനായി നിലകൊള്ളുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് അവനെ 'അചലൻ' എന്നു വിളിക്കുന്നത്. ഈ സഞ്ചരിക്കുന്നതും അചലമായതുമായ ലോകം മുഴുവനും ശിവനാൽ നിലനിൽക്കുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് അവനെ സർവ്വസ്വരൂപനെന്നു ഓർക്കുന്നത്; ഇത് അറിഞ്ഞാൽ ഒരിക്കലും ഭ്രമം ഉണ്ടാകില്ല. ശർവനായ രുദ്രന്, പരമനു, മഹാപുരുഷനു, സ്വർണ്ണഭുജനായ, ഭാഗ്യവാനായ, സ്വർണ്ണേശ്വരനായ, ഭരതാവായ ഭഗവാനെ നമസ്കരിക്കട്ടെ. അംബികാപതിയായ, ഈശാനനായ, പിനാകധാരിയായ, ഋഷഭാരൂഢനായ, ഏക രുദ്രനായ, പരബ്രഹ്മമായ, പുരുഷനായ, കൃഷ്ണപിംഗളനായ ഭഗവാനെ നമസ്കരിക്കട്ടെ. ഹൃദയത്തിന്റെ നടുവിൽ, ഒരു പുതുമുളകിന്റെ അഗ്രംപോലെ ചെറുതായി, ഹൃദയാകാശത്തിനുള്ളിൽ, സ്വർണ്ണമയമായ തലമുടിയുള്ള, കമലനയനായ, ചുവപ്പും താമ്രവണ്ണവുമുള്ള ആ ദൈവത്തെ ധ്യാനിക്കണം. കനിഞ്ഞിറങ്ങുന്ന, നീലകണ്ഠനായ, സ്വർണ്ണമയനായ, സമമായ, ഭയങ്കരനായ, മിശ്രസ്വരൂപനായ, അക്ഷയനായ, അമൃതനായ, ക്ഷയരഹിതനായ ആ ദൈവം. അവൻ പരമപുരുഷൻ, ഭാഗ്യവാൻ, മരണത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നവൻ; അവനിൽ ചൈതന്യമോ അചൈതന്യമോ ഇല്ല, അവൻ എല്ലാ പ്രത്യക്ഷതകൾക്കും അതീതനാണ്, പരതത്ത്വത്തിന് അപ്പുറമാണ്. ശിവന്റെ അതുല്യമായ സ്വഭാവം കാരണം, ജ്ഞാനവും ഐശ്വര്യവും പരമവും, അവൻ സർവ്വേശ്വരന്മാരിൽ ഉന്നതനാണെന്നും, ജ്ഞാനികൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. പ്രതിസൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, ഓരോ ബ്രഹ്മാവിനും, അവർ കാലത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിൽ ആയിരിക്കുമ്പോഴും, ശിവൻ തന്നെയാണ് വേദശാസ്ത്രം ഉപദേശിക്കുന്നത്. കാലബന്ധിതരായ ഗുരുക്കന്മാരിൽ പോലും, അവൻ സർവ്വഗുരുവാണ്; അവൻ സർവ്വേശ്വരന്മാരുടെ ഈശ്വരൻ, കാലത്തെ അതിക്രമിച്ചവൻ. അവന്റെ ശക്തി വിശുദ്ധവും സ്വാഭാവികവുമാണ്, അതിലുമുയർന്നത്; അവന്റെ ജ്ഞാനം തുല്യരഹിതവും ശാശ്വതവുമാണ്; അവന്റെ രൂപം സ്വയം നിർമിതമാണ്. അവന്റെ ഐശ്വര്യം തുല്യരഹിതം, ആനന്ദം പരമം, ബലം, പ്രഭ, വീര്യം, ക്ഷമ, ദയ—ഇവയൊക്കെയും അതുല്യമാണ്. പൂർണ്ണനായവനു സൃഷ്ടി മുതലായവയിൽ വ്യക്തിപരമായ ലക്ഷ്യമില്ല; അവന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തികളുടെയും ഏക ഫലം പരോപകാരമാണ്. "ഓം" എന്ന അക്ഷരം ശിവന്റെ പരമാത്മസ്വരൂപമായ നാമമാണ്; "ശിവൻ", "രുദ്രൻ" തുടങ്ങിയ നാമങ്ങളിൽ ഉത്തമം "ഓം" തന്നെയാണ്. ഓം ഉച്ചരിച്ചാൽ, അതിലൂടെ ശംഭുവിനെ പ്രകടിപ്പിച്ചാൽ, അതിന്റെ ജപംകൊണ്ടു പരമഗതി നിർബന്ധമായും ലഭിക്കും—ഇതിൽ സംശയമില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് വേദശാസ്ത്രത്തിൽ പ്രാവീണ്യം നേടിയവരും ജ്ഞാനികളും ഈ ഏകാക്ഷരമായ പ്രഭുവിനെ ഇങ്ങനെ വിളിക്കുന്നത്; ലിംഗവും ലിംഗിയും ഏകത്വത്തിലാണ്. വേദത്തിന്റെ തലവായുള്ള സ്ഥലത്ത്, അതിന്റെ ഘടകങ്ങൾ നാലായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു—'അ', 'ഉ', 'മ' എന്നിങ്ങനെ മൂന്നു അക്ഷരങ്ങളും നാദവും. 'അ' യാണ് ഋഗ്വേദം, 'ഉ' യജുർവേദം, 'മ' സാമവേദം, നാദം അതർവവേദം. 'അ' മഹാബീജം, രജസ്സും, നാലുമുഖനായ സ്രഷ്ടാവും; 'ഉ' പ്രകൃതിയും, ഗർഭവും, സത്ത്വവും, സംരക്ഷകനായ ഹരിയും; 'മ' പുരുഷനും, ബീജവും, തമസ്സും, സംഹാരകനായ ഹരനും; നാദം ഗുണകർമാതീതനായ പരമേശ്വരൻ ശിവനാണ്. ഈ മൂന്നു അക്ഷരങ്ങൾകൊണ്ടു സർവ്വവും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു; അർദ്ധമാത്രയാൽ ശിവാത്മാവിനെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അവനിൽക്കൂടാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല, ചെറിയതോ വലിയതോ ഒന്നുമില്ല; ആകാശത്തിൽ ഉറപ്പുള്ള വൃക്ഷംപോലെ, പരമപുരുഷനാൽ സർവ്വവും നിറയുന്നു. അവന്റെ ശക്തി സ്വാഭാവികവും, അവന്റെ ജ്ഞാനം ലോകത്തിൽ തുല്യരഹിതവും; അത് സൂര്യപ്രഭപോലെ വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു.