പുരുഷനും സ്ത്രീയും എന്ന രണ്ട് രൂപങ്ങൾ ഇവരുടെ ചേർന്നുള്ള പ്രകടനമാണ്; പരമാത്മാവ് ശിവനായി അറിയപ്പെടുന്നു, അതുപോലെ അവൾ ശിവയെന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തയാണ്. ശിവൻ സദാശിവനാണ്, അവൾ മനോന്മണിയാണ്; ശിവൻ മഹേശ്വരനായി അറിയപ്പെടുന്നു, അവൾ മായയെന്ന പേരിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്നു. പുരുഷൻ പരമേശ്വരൻ, പ്രകൃതി പരമേശ്വരി; രുദ്രൻ മഹേശ്വരനാണ്, രുദ്രാണി രുദ്രന്റെ പ്രിയതരയാണ്. വിഷ്ണു സകല സൃഷ്ടിയുടെ അധിപനാണ്, ലക്ഷ്മി അധിപന്റെ പ്രിയതരയാണ്; ബ്രഹ്മാ സ്രഷ്ടാവായപ്പോൾ, ശിവൻ ബ്രഹ്മയാണു, ബ്രഹ്മാണി ബ്രഹ്മയുടെ പ്രിയതരയാണ്. സൂര്യൻ ഭാഗ്യശംഭുവാണ്, അവന്റെ പ്രകാശം ഭാഗ്യശിവനാണ്; മഹേന്ദ്രൻ കാമന്റെ ശത്രുവാണ്, ശാചി പർവതരാജയുടെ പുത്രിയാണ്. അഗ്നി മഹാദേവനാണ്, സ്വാഹാ ശര്വന്റെ അർദ്ധശരീര പങ്കാളിയാണ്; യമൻ ത്രിനേത്രൻ, അവന്റെ പ്രിയതര പർവതരാജയുടെ പുത്രിയാണ്. നിരൃതി ഭാഗ്യദേവനാണ്, നായിരൃതി പർവതരാജയുടെ പുത്രിയാണ്; വരുണൻ ഭാഗ്യരുദ്രനാണ്, വരുണി പർവതരാജയുടെ പുത്രിയാണ്. വായു, ചന്ദ്രകലയാൽ അലങ്കരിച്ചവൻ, ശിവനാണ്, ശിവൻ മനോഹരനാണ്; യക്ഷൻ യാഗശിരോഭേദകനാണ്, ഋദ്ധി പർവതരാജയുടെ പുത്രിയാണ്. ചന്ദ്രൻ, ചന്ദ്രകലധാരിയുള്ളവൻ, ചന്ദ്രനാണ്; രോഹിനി രുദ്രന്റെ പ്രിയതരയാണ്; ഈശാനൻ പരമേശ്വരനാണ്, അവന്റെ മഹാത്മാവ് പരമേശ്വരിയാണ്. അനന്തൻ അനന്തകങ്കണങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചവൻ, അനന്തനാണ്; അനന്തന്റെ പ്രിയതരയും അനന്തയാണ്; കാലാഗ്നി രുദ്രൻ കാലന്റെ ശത്രുവാണ്, കാളി കാലാന്തകന്റെ പ്രിയതരയാണ്. പുരുഷൻ മനു, ശംഭുവായി അറിയപ്പെടുന്നു; ശതരൂപ ശിവനു പ്രിയതരയാണ്; ദക്ഷൻ മഹാദേവനാണ്, പ്രസൂതി പരമേശ്വരിയാണ്. രുചി ഭവനാണ്, ഭവാനി ജ്ഞാനികളാൽ ആകുതിയായി വിളിക്കപ്പെടുന്നു; ഭൃഗു ഭാഗന്റെ കണ്ണുകൾ നശിപ്പിച്ച ദേവനാണ്, ഖ്യാതി ത്രിനേത്രന്റെ പ്രിയതരയാണ്. മാരിചി ഭാഗ്യരുദ്രനാണ്, സംഭുതി ശര്വന്റെ പ്രിയതരയാണ്; ഗംഗാധരൻ അങ്കിരസായി അറിയപ്പെടുന്നു, സ്മൃതി ഉമയെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു. പുലസ്ത്യൻ ചന്ദ്രകലയാൽ അലങ്കരിച്ച കിരീടധാരിയാണ്, പൃതി പിനാകിയുടെ പ്രിയതരയാണ്; പുലഹൻ ത്രിപുരസംഹാരകനാണ്, അവന്റെ പ്രിയതര ശിവനു പ്രിയതരയാണ്. യാഗസംഹാരകൻ യാഗമായി വിളിക്കപ്പെടുന്നു; ഭക്തി ഭാഗ്യദേവന്റെ പ്രിയതരയാണ്; ത്രിനേത്രൻ ഇവിടെ ത്രിനേത്രനല്ല; ഉമയെ ജ്ഞാനികൾ അനസൂയയായി ഓർത്തിരിക്കുന്നു. കശ്യപൻ കാലസംഹാരകനാണ്, ദേവൻ; ദേവികളുടെ മാതാവ് മഹേശ്വരിയാണ്; വസിഷ്ഠൻ മന്മഥന്റെ ശത്രുവാണ്, ദേവി അരുന്ധതിയാണ്. ശങ്കരൻ എല്ലാ പുരുഷന്മാരും, എല്ലാ സ്ത്രീകളും മഹേശ്വരിയാണ്; എല്ലാ പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും ഇവരുടെ പ്രകടനങ്ങളാണ്. ഭാഗ്യദേവൻ ഭോക്താവാണ്; പരമേശ്വരി ഭോഗ്യമാണ്; കേൾക്കേണ്ടതെല്ലാം ഉമയുടെ രൂപമാണ്; കേൾക്കുന്നവൻ ത്രിശൂലധാരിയാണ്. ചോദിക്കേണ്ടതെല്ലാം ശങ്കരന്റെ പ്രിയതരയുടെ കൈവശമാണ്; ചോദിക്കുന്നവൻ ചന്ദ്രകലധാരിയുള്ള സർവാത്മാവാണ്. കാണേണ്ടതെല്ലാം വാചകന്റെ പ്രിയതരയുടെ കൈവശമാണ്; കാണുന്നവൻ ചന്ദ്രകലധാരിയുള്ള ലോകാധിപനാണ്. രുചിയുടെ സാരമായത് മഹാദേവിയാണ്; രുചി അനുഭവിക്കുന്നവൻ ശിവനാണ്; സ്നേഹത്തിന്റെ സാരമായത് ഗിരിജയാണ്; സ്നേഹം അനുഭവിക്കുന്നവൻ ഗിരിശനാണ്. ചിന്തയുടെ സ്ഥിതി മഹേശ്വരിയുടെ കൈവശമാണ്; ചിന്തിക്കുന്നവൻ സർവാത്മാവായ മഹേശ്വരൻ ആണ്. ബോധ്യമായ സ്ഥിതി ഭവയുടെ പ്രിയതരയുടെ കൈവശമാണ്; ബോധിക്കുന്നവൻ ചന്ദ്രകലാധാരിയുള്ള ദേവനാണ്. പ്രാണൻ പിനാകി, സകലഭൂതങ്ങളുടെ അധിപൻ; പ്രാണത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന സ്ഥിതി അംബികയാണ്, ജലരൂപം ഉൾക്കൊള്ളുന്നവൾ. ത്രിപുരാന്തകന്റെ പ്രിയതര ഭൂമിയുടെ സ്ഥിതി വഹിക്കുന്നു; മരണസംഹാരകൻ ഭൂമിജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്ഥിതി വഹിക്കുന്നു. ദിവസം ത്രിശൂലധാരിയാണ്; രാത്രി ത്രിശൂലധാരിയുടെ പ്രിയതരയാണ്; ആകാശം ശങ്കരനാണ്; ഭൂമി ശങ്കരന്റെ പ്രിയതരയാണ്. സമുദ്രം ദേവനാണ്; തീരം പർവതരാജയുടെ പുത്രിയാണ്; വൃക്ഷം നന്ദിവാഹനനായ ദേവനാണ്; ലത ശിവന്റെ പ്രിയതരയാണ്. നഗരാധിപൻ എല്ലാ പുരുഷരൂപങ്ങളും വഹിക്കുന്നു; ദേവികളുടെ ആനന്ദം എല്ലാ സ്ത്രീരൂപങ്ങളും വഹിക്കുന്നു. സകലവാക്കുകളുടെ ജാലം പ്രിയതര വഹിക്കുന്നു; ചന്ദ്രകലധാരിയുള്ള ദേവൻ സകലാർത്ഥത്തിന്റെ സ്വഭാവം വഹിക്കുന്നു. ഏത് സത്വം, ഏത് ശക്തി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടാലും, അതാണ് ദേവി, ലോകാധിപതി; അതാണ് ദേവൻ, മഹേശ്വരൻ. യാതൊക്കെയും പരമമായത്, ശുദ്ധമായത്, ധർമ്മമായത്, മംഗളമായത്, ഭാഗ്യവർഗ്ഗം പറയുന്നു: ഇവരുടെ തേജസ്സിന്റെ വികാസമാണ്. ദീപത്തിന്റെ ജ്വാല ഒരു വീടിന് പ്രകാശം നൽകുന്നതുപോലെ, ഇവരുടെ തേജസ് ലോകത്തെ മുഴുവൻ പ്രഭയാൽ നിറയ്ക്കുന്നു. പരമപ്രകാശവേദം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു: പുല്ലിൽ നിന്ന് ശിവരൂപത്തിലേക്ക്, സൃഷ്ടിയുടെ അതിശയമായ പ്രകടനം ഇവരുടെ അടുത്തുള്ള ക്രമത്തിൽ നടക്കുന്നു. ഇവർ എല്ലാ രൂപങ്ങളും വഹിക്കുന്നു, എല്ലാ ശുഭങ്ങൾ നൽകുന്നു; ഇവരെ എപ്പോഴും ആരാധിക്കണം, നമിക്കണം, ധ്യാനിക്കണം. കൃഷ്ണാ, എന്റെ ബോധ്യപ്രകാരം, ഞാൻ ഇന്നിൽനിന്ന് പരമാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം വിശദീകരിച്ചു, എന്നാൽ അതിന്റെ സമ്പൂർണതയിലല്ല. പരമാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം എങ്ങിനെ പറയാനാകും? അത് മഹാത്മാക്കളുടെയും മനസ്സിന് അപ്പുറത്താണ്. യാരുടെ മനസ്സ് ദേവനിൽ മുഴുവൻ സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നുവോ, അവർക്കു അത് അകത്താണ്; മറ്റുള്ളവർക്ക് ബുദ്ധിയിൽ അതിന്റെ സത്യം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ യഥാർത്ഥത്തിൽ മാത്രം. ഇവിടെ വിവരണമായ മഹിമ, മുമ്പ് പറഞ്ഞതുപോലെ, ഭൗതികം എന്നാണ്; രഹസ്യം അറിയുന്നവർ മറ്റൊരു, പരമമായ, ഭൗതികമല്ലാത്ത, ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന മഹിമയെ അറിയുന്നു. ആ പരമമായ, ഭൗതികമല്ലാത്ത ദേവന്റെ മഹിമയിൽ വാക്കുകളും, മനസ്സും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളും എത്താൻ കഴിയാതെ തിരികെ പോകുന്നു. അത് മാത്രമാണ് ഈ ലോകത്തിൽ പരമൻ, അതാണ് പരമലക്ഷ്യം, അതാണ് അത്യന്തം — പരമാത്മാവിന്റെ മഹിമ.