ശിവപാശുപതവ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുന്നവർ, അർപ്പണങ്ങൾ, ഹോമങ്ങൾ, ജപങ്ങൾ തുടങ്ങിയ പ്രായശ്ചിത്തങ്ങൾ നിർബന്ധമായും നിർവഹിക്കണം; വ്രതം പൂർത്തിയാകുന്നതുവരെ, ഒരുപോലും അശ്രദ്ധയില്ലാതെ ഈ അനുഷ്ഠാനം തുടരേണ്ടതാണ്. വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുന്നവർ, പശു ദാനം ചെയ്യുകയും, ഒരു കാളയെ മോചിപ്പിക്കുകയും, തങ്ങളുടെ ശേഷിയനുസരിച്ച് പൂജകൾ നടത്തുകയും വേണം; ശിവനോടു ഭക്തിയും അവനു പ്രീതികരമായ മനസ്സും പുലർത്തി, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കണം. ഈ വ്രതത്തിന്റെ പൊതുവായ രീതികൾ ഇതുവരെ ചുരുക്കത്തിൽ വിവരിച്ചു; ഇനി ഓരോ മാസത്തിനും പ്രത്യേകമായ വിശദാംശങ്ങൾ ഞാൻ കേട്ടതുപോലെ പറയാം. വൈശാഖ മാസത്തിൽ വ്രതത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ലിംഗം വജ്രത്തിൽ നിന്നുണ്ടാക്കണം; ജ്യേഷ്ഠ മാസത്തിൽ, ഭാഗ്യകരമായ എമറാൾഡിൽ നിന്നുള്ളത്; ആഷാഢയിൽ, മുത്തിൽ നിന്നുള്ളത്; ശ്രാവണത്തിൽ, നീലക്കടലാസിൽ നിന്നുള്ളത്. ഭാദ്രപദയിൽ, ഉത്തമമായ രൂബിയിൽ നിന്നുള്ളത്; അശ്വിനയിൽ, മികച്ച ഹെസൊനൈറ്റ് രത്നത്തിൽ നിന്നുള്ളത്. കാർത്തികയിൽ, കോറൽ കൊണ്ടുള്ളത്; മാർഗശീർഷയിൽ, കാറ്റ്സ് ഐ രത്നത്തിൽ നിന്നുള്ളത്; പൗഷയിൽ, ടോപ്പാസിൽ നിന്നുള്ളത്; മാഘയിൽ, ക്രിസ്റ്റൽ കൊണ്ടുള്ളത്. ഫാൽഗുണയിൽ, ചന്ദ്രകാന്തം കൊണ്ടുള്ളത്; ചൈത്രയിൽ, പരസ്പരം മാറ്റം അനുവദിക്കാം; അല്ലെങ്കിൽ, ഏതെങ്കിലും മാസത്തിൽ രത്നങ്ങൾ ലഭ്യമല്ലെങ്കിൽ, സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്നുള്ളത് ഉപയോഗിക്കാം. സ്വർണം ലഭ്യമല്ലെങ്കിൽ, വെള്ളി, ചെമ്പ്, കല്ല്, മണ്ണ്, അല്ലെങ്കിൽ ലാക്ക് പോലുള്ള മറ്റു വസ്തുക്കളിൽ നിന്നുമെങ്കിലും ലിംഗം നിർമ്മിക്കാം. അതല്ലെങ്കിൽ, വ്രതം പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, ആഗ്രഹമനുസരിച്ച് സുഗന്ധമുള്ള വസ്തുക്കളിൽ നിന്നുമാണ് ലിംഗം നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയുന്നത്. പ്രത്യേക പൂജകളും, മുൻപ് ചെയ്തതുപോലെ അർപ്പണങ്ങളും നടത്തി, ഗുരുവിനെയും, പ്രത്യേകിച്ച് വ്രതാനുഷ്ഠാനക്കാരനെയും ആദരിച്ച ശേഷം, ഗുരുവിന്റെ അനുമതി വാങ്ങി, കിഴക്ക് അല്ലെങ്കിൽ വടക്ക് ദിശയിൽ ദർഭാസനത്തിൽ ഇരുന്നു, ദർഭ കൈയിൽ പിടിച്ചു, ശ്വാസം നിയന്ത്രിച്ച്, മൂലമന്ത്രം ഉച്ഛരിച്ച്, ത്രയംബകനെ അമ്പയോടൊപ്പം ധ്യാനിച്ച്, മുൻപ് പോലെ അനുമതി വാങ്ങി, കയ്യിൽ ചേർത്തു നമസ്കരിച്ച്, "പ്രഭോ, താങ്കളുടെ കല്പനയാൽ ഞാൻ ഈ വ്രതം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു" എന്നതുപോലെ പറയണം. അതിനുശേഷം, ലിംഗത്തിന്റെ അടിയിൽ വെച്ചിരുന്ന ദർഭ വടക്കോട്ട് വെക്കണം. പിന്നീട്, ദണ്ഡം, ജട, കച്ച എന്നിവ എടുത്ത്, വീണ്ടും ശുദ്ധീകരണം നിർവഹിച്ച്, അഞ്ചക്ഷരമന്ത്രം ജപിക്കണം. അന്തിമദീക്ഷ സ്വീകരിച്ച്, ഈ വ്രതം ശരീരം അവസാനിക്കുന്നതുവരെ അശാന്തിയില്ലാതെ അനുഷ്ഠിക്കുന്നവൻ "നായിഷ്ടികൻ" എന്നറിയപ്പെടുന്നു; അവൻ എല്ലാ ആശ്രമങ്ങളെയും അതിക്രമിച്ച മഹാ പാശുപതൻ ആണ്; അവൻ തന്നെ തപസ്സുകാരിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനൻ, വ്രതധാരികളിൽ ഏറ്റവും വലിയവൻ. മോക്ഷം തേടുന്നവരിൽ, അവനുപോലുള്ളവൻ ആരുമില്ല; നായിഷ്ടികവ്രതം അനുഷ്ഠിച്ച സന്ന്യാസി, നായിഷ്ടികന്മാരിൽ ഏറ്റവും ഉന്നതൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ദിവസേനയോ, പന്ത്രണ്ട് ദിവസങ്ങളിലോ ഈ വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുന്നവനും, അതീവ വ്രതബന്ധം ഉള്ളതിനാൽ, നായിഷ്ടികനോട് തുല്യനാണ്. വ്രതത്തിൽ ഭക്തിയുള്ളവൻ, ഈ അനുഷ്ഠാനം, നെയ്യിൽ അഭിഷേകം ചെയ്ത്, രണ്ട്, മൂന്ന്, അഥവാ ഒരു ദിവസവും ചെയ്താൽ, അവൻ യഥാർത്ഥ സന്ന്യാസി തന്നെ. ആഗ്രഹമില്ലാതെ, ഈ പരമവ്രതം, കർത്തവ്യമായി, ആത്മാവ് ശിവനിൽ സമർപ്പിച്ച് നിർവഹിക്കുന്നവനോട്, എവിടെയും തുല്യൻ ആരുമില്ല. വിദ്വാനായ ദ്വിജൻ, ശരീരം മുഴുവൻ ചാമരത്തിൽ പൊതിഞ്ഞാൽ, മഹാപാതകങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ഭയാനകമായ പാപങ്ങൾ അക്ഷണത്തിൽ തന്നെ ദൂരീകരിക്കുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല. രുദ്രാഗ്നിയുടെ പരമശക്തി ഈ ചാമരമാണ്; അതുകൊണ്ട്, ചാമരത്തിൽ സമ്പന്നനായവൻ എപ്പോഴും ആ ശക്തി കൈവരിച്ചിരിക്കുന്നു. ചാമരത്തിൽ ഉറച്ചവനിൽ, ചാമരയും അഗ്നിയും ഒന്നിച്ചാൽ, ദോഷങ്ങൾ നശിക്കുന്നു; ചാമരത്തിൽ കുളിച്ച് മനസ്സ് ശുദ്ധമായവൻ, "ചാമരസ്ഥ" എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ശരീരം മുഴുവൻ ചാമരത്തിൽ പൊതിഞ്ഞ, തിളങ്ങുന്ന മൂന്നു വരികൾ ചാമരത്തിൽ വരച്ച, ചാമരത്തിൽ കുളിച്ചവൻ, "ചാമരസ്ഥ" എന്ന നിലയിൽ ഓർക്കപ്പെടുന്നു. ഭൂതങ്ങൾ, പ്രേതങ്ങൾ, ദാനവങ്ങൾ, അത്യന്തം ഭയാനകമായ രോഗങ്ങൾ പോലും, ചാമരസ്ഥന്റെ സാന്നിധിയിൽ നിന്ന് ഓടി പോകുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല. പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു എന്നതിനാൽ "ഭസ്മ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു; അശുദ്ധികൾ ദഹിപ്പിക്കുന്നു എന്നതിനാൽ "ഭസ്മ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു; അതാണ് സത്വത്തിന്റെ സാരം, സത്വം സൃഷ്ടിക്കുന്നതും, പരമരക്ഷയും, രക്ഷ നൽകുന്നതും. ചാമരത്തിന്റെ മഹത്വം കുറിച്ച് കൂടുതൽ പറയേണ്ടതുണ്ടോ? മഹേശ്വരന് തന്നെ, വ്രതത്തിൽ ഭക്തിയോടെ, ചാമരത്തിൽ കുളിക്കുന്നു. ഈ ചാമരം, പരമേശ്വരന്റെ ആസ്ത്രമാണ്; ശൈവന്മാർക്ക് ഏറ്റവും വലിയ ആയുധം; അതാണ് ധൗമ്യയുടെ അഗ്രജന്റെ (സുഷുനൻ) തപസ്സിൽ ഉണ്ടായ ദോഷങ്ങൾ അകറ്റിയത്. അതുകൊണ്ട്, പാശുപതവ്രതം അനുഷ്ഠിച്ച്, ചാമരം സമ്പത്ത് പോലെ ശേഖരിച്ച്, ചാമരത്തിൽ കുളിക്കാൻ ഭക്തിയോടെ ശ്രമിക്കണം. ധൗമ്യയുടെ അഗ്രജനായ സുഷുനൻ, പാലിന് വേണ്ടി തപസ്സു നടത്തി; അതിനാൽ, ത്രിശൂലധാരി ദേവൻ, പാലിന്റെ സമുദ്രം അവനു നൽകി. ആ ബാലൻ എങ്ങനെ ശിവതത്വം പ്രഘോഷിക്കാൻ യോഗ്യനായി? അല്ലെങ്കിൽ, ശിവന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ഗ്രഹിച്ച്, എങ്ങനെ തപസ്സിൽ ഉറച്ചവനായി? തപസ്സിന്റെ കാലത്ത്, അറിവ് നേടുകയും, രുദ്രാഗ്നിയുടെ പരമശക്തിയായ—സ്വയം രക്ഷിക്കുന്ന ചാമരം—അവൻ എങ്ങനെ കൈവരച്ചു? അവൻ തപസ്സു ചെയ്ത സാധാരണ ബാലൻ അല്ല; അതിനാൽ, പ്രശസ്തനായ വ്യാഘ്രപാദമുനിയുടെ പുത്രൻ, ജ്ഞാനികൾക്കിടയിൽ ജ്ഞാനി. മുൻ ജന്മത്തിൽ, ഏതെങ്കിലും കാരണത്താൽ പരിപൂർണനായവൻ, ഭാഗ്യത്താൽ തന്റെ നിലയിൽ നിന്ന് വീണു, മുനിയുടെ പുത്രനായ സ്ഥാനം നേടി. മഹാദേവന്റെ കൃപയും, നല്ല ഭാഗ്യവും കൊണ്ട്, പാലിനായി തപസ്സു ചെയ്യാൻ പ്രേരിതനായി. അതിനാൽ, പാലിന്റെ സമുദ്രം കൂടാതെ, ശങ്കരൻ തന്നെ അവനെ എല്ലാ ഭൃത്യരുടെയും അധിപതിയാക്കിയതും, ശാശ്വത യൗവനം നൽകിയതും. ശങ്കരന്റെ കൃപയാൽ, അവൻ ശാസ്ത്രജ്ഞാനവും നേടിയിരുന്നു; പരമജ്ഞാനം, നേരിട്ട് പ്രകടമായത്, കുമാരന്റെ ശക്തിസ്വഭാവമാണെന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. ശിവതത്വം പ്രഘോഷിക്കാൻ അവന്റെ സ്ഥാനവും അങ്ങനെ ഉറപ്പിച്ചു; കുമാരൻ, മുനിയിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനസമുദ്രം സ്വീകരിച്ച്, നന്ദനനെപ്പോലും ആയിരുന്നു. അവൻ ശിവജ്ഞാനത്തിൽ ലയിച്ചതിന്റെ കാരണം കാണാം: അവന്റെ അമ്മയുടെ വേദനയിൽ നിന്നും നേരിട്ട് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ വാക്കുകളാണ് അതിന്റെ കാരണം—പാലം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ. ഒരിക്കൽ, അമ്മാവന്റെ ആശ്രമത്തിൽ പാർക്കുമ്പോൾ, അത്യന്തം നല്ല പാലം കുടിച്ച് തൃപ്തനായ സഹോദരനെ കണ്ടു, അസൂയയോടെ, അവൻ കുറച്ച് മാത്രം പാലം കുടിച്ചു.