പശുപതാചാര്യന്മാരെ, ശതകണക്കിന് ആയിരക്കണക്കിന് ഗുരുപരമ്പരകളുമായി, ശാസ്ത്രസമാഹാരങ്ങളുടെ പ്രചാരകരായി അറിയപ്പെടുന്നു. അവിടെയാണു് പരമധർമ്മം വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നത്—നാലു് രൂപങ്ങളിലായി ആചരണം മുതലായവയാൽ. ഇവയിൽ, പശുപതയോഗം ശിവനെ നേരിട്ട് അനുഭവിക്കുന്നതിൽ ഉറപ്പുള്ളതായാണ് കരുതപ്പെടുന്നത്. അതുകൊണ്ടു്, പരമമായ ആചരണം പശുപതയോഗം തന്നെയാണു്. ഇതിൽ, ബ്രഹ്മണുമായി യുക്തമായ ഉപായം ഇപ്പോൾ വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ശിവൻ സ്ഥാപിച്ച എട്ടു് നാമങ്ങളാൽ ഉള്ള യോഗം, അതിലൂടെ ശൈവജ്ഞാനം അതിവേഗം ഉത്ഭവിക്കുന്നു. ജ്ഞാനത്തിലൂടെ, ഒരാൾക്ക് ഉന്നതവും സ്ഥിരവുമായ ജ്ഞാനം വേഗത്തിൽ ലഭിക്കുന്നു; ജ്ഞാനത്തിൽ ഉറപ്പുള്ളവനിൽ ശിവൻ സന്തുഷ്ടനാകുന്നു. ശിവന്റെ കൃപയാൽ, പരമയോഗം അതാണ്—അത് വഴി ശിവനെ നേരിട്ട് അനുഭവിക്കാം; ശിവനെ നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചാൽ, സാംസാരികതയുടെ കാരണത്തിൽ നിന്നു് വേർപെടാം. അങ്ങനെ, ഒരാൾ സാംസാരികതയിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു; മോചിതനായി, ശിവനോടു് തുല്യനാകുന്നു. ഈ ഉപായം ബ്രഹ്മാവു് വേറിട്ടു് പ്രഖ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ശിവൻ, മഹേശ്വരൻ, രുദ്രൻ, വിഷ്ണു, പിതാമഹൻ—സാംസാരികതയുടെ പരമവൈദ്യൻ, സർവ്വജ്ഞൻ, പരമാത്മാവ്—ഇവയാണ് പ്രധാന നാമങ്ങൾ. ഈ എട്ടു് നാമങ്ങളാണ് ശിവന്റെ പ്രധാന സൂചകം; ആദ്യം ശാന്ത്യതീതം തുടങ്ങി അഞ്ചു് നാമങ്ങൾ ക്രമത്തിൽ അറിയേണ്ടതാണു്. സദാശിവൻ മുതലായവയുടെ നാമങ്ങൾ അഞ്ചു് ഉപാധികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു് ഉത്ഭവിക്കുന്നു; ഈ ഉപാധികൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ഓരോ നാമവും അതനുസരിച്ച് ലയിക്കുന്നു. ആ അവസ്ഥ മാത്രം ശാശ്വതമാണു്; അവസ്ഥയുള്ളവ ശാശ്വതമല്ല. അവസ്ഥകൾ മുറിഞ്ഞാൽ അവസ്ഥയുള്ളവർ മോചിതരാവുന്നു. മറ്റൊരു പരിണാമം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ആ അവസ്ഥയുടെ പ്രാപ്തി പറയുന്നു; ആദ്യത്തെ അഞ്ചു് നാമങ്ങൾ ആത്മാവിന്റെ പര്യായങ്ങളായാണ് പറയപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ ശേഷിക്കുന്ന മൂന്നു് നാമങ്ങൾ, ദ്രവ്യകാരണങ്ങളുടെയും മൂന്നു് ഉപാധികളുടെയും ബന്ധം കൊണ്ടു് ശിവനേ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മുന്പത്തെ അശുദ്ധി ഇല്ലാതെയും സ്വഭാവത്താലും, അവൻ ശാശ്വതമായി ശുദ്ധൻ; അതുകൊണ്ടു് ശിവൻ എന്നു് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, എല്ലാ മംഗളഗുണങ്ങളും യുക്തനായി, യഥാർത്ഥ ശിവസ്വഭാവം പറയുന്ന ജ്ഞാനികൾ അവനെ ശിവൻ എന്നു് വിളിക്കുന്നു. ഇരുപത്തിമൂന്നു് തത്ത്വങ്ങളിൽ പ്രകൃതി പരമമാണ്; പ്രകൃതിക്ക് മുകളിലുള്ള ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തേതായ പുരുഷനെ അവർ ഉയർന്നതെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. വേദാരംഭത്തിൽ ശബ്ദരൂപത്തിൽ വാക്കിന്റെയും അർത്ഥത്തിന്റെയും ബന്ധം കൊണ്ടു് അറിയപ്പെടുന്നതും, വേദാന്തത്തിൽ അറിയേണ്ട ഏക വസ്തുവായും സ്ഥാപിതമായതുമാണ് അതു്. പരമേശ്വരൻ, പ്രകൃതിയിൽ ലയിച്ചതിനു് മുകളിലാണു്, കാരണം പ്രകൃതിയുടെയും പുരുഷന്റെയും പ്രവർത്തനം അവനിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, ഈ അക്ഷയതത്ത്വം, മൂന്നു് ഗുണങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായതും, മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുമാണ്; പ്രകൃതിയെ മായയായി, പരമേശ്വരനെ മായാധിപതിയായി അറിയുക. മായയെ ചലിപ്പിക്കുന്ന അനന്തൻ, പരമേശ്വരനുമായി യുക്തനായി, കാലാത്മാവും പരമാത്മാവും മുതലായവയായി, സൂക്ഷ്മസ്ഥൂലരൂപങ്ങളിലായി അറിയപ്പെടുന്നു. ദുഃഖം നീക്കുന്നവൻ, അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ കാരണമാകുന്നവൻ, അതിനെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നവൻ—ഇവനെയാണ് ജ്ഞാനികൾ രുദ്രൻ എന്നു് വിളിക്കുന്നത്; ശിവൻ പരമകാരണമാണു്. മൂലതത്ത്വം മുതൽ ഭൂതങ്ങൾ, ദേഹങ്ങൾ തുടങ്ങിയവയിലേക്കു് ശിവൻ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടു് അവിടെയും ഇവിടെയും രുദ്രൻ തന്നെയാണ്. ശിവൻ ലോകത്തിന്റെ പിതാവും രൂപം നേടിയവരുടെ പിതാവുമാണ്; പിതൃത്വം കൊണ്ടു് അവൻ എല്ലായിടത്തും പിതാമഹനായി അറിയപ്പെടുന്നു. ഒരു വൈദ്യൻ രോഗത്തിന്റെ കാരണവും അതിന്റെ ഔഷധവും അറിയുന്നതുപോലെ, അനുഭവത്തിൽ പാടവം നേടിയവൻ അതുപോലെ തന്നെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സാംസാരികതയുടെ ശാശ്വതനായാധിപതിയും അതിനെ മൂലത്തിൽ നിന്ന് നീക്കുന്നവനും ശിവനാണ്; എല്ലാ തത്ത്വങ്ങളും അറിയുന്നവർ അവനെ സാംസാരികവൈദ്യൻ എന്നു് വിളിക്കുന്നു. പത്തർത്ഥങ്ങളുടെ ജ്ഞാനപ്രാപ്തിക്കായി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിലനിൽക്കുമ്പോഴും, അവൻ എല്ലാ അവസ്ഥകളും—സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവുമായ, ഭൂതഭവ്യവർതമാനങ്ങളായതും—സമ്പൂർണ്ണമായി അറിയുന്നു. ആണ്മാക്കൾ, മായയാൽ അശുദ്ധിയിൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, അറിയുന്നില്ല; സകലവിഷയങ്ങളും അസത്യമായിരിക്കുമ്പോഴും, അവയെല്ലാം ജ്ഞാനത്തിന്റെ കാരണങ്ങളായിട്ടും, അവർ അജ്ഞരായിരിക്കുന്നു. സദാശിവൻ, യഥാർത്ഥം ഉള്ളതെല്ലാം എളുപ്പത്തിൽ അറിയുന്നു; അതുകൊണ്ടു് അവൻ സർവ്വജ്ഞൻ ആണു്. ശിവൻ, പരമാത്മാവ്, എല്ലായിടത്തും ആത്മാവായിട്ടാണു്, ഈ പരമഗുണങ്ങളുമായി എപ്പോഴും ഏകതയിലാണു്; അവനിൽ മറ്റൊരു പരമാത്മാവില്ലാത്തതിനാൽ, അവൻ തന്നെ പരമാത്മാവാണ്. ഈ എട്ടു് നാമങ്ങൾ ഗുരുവിന്റെ കൃപയാൽ പ്രാപിച്ചശേഷം, ശിവം തുടങ്ങി അഞ്ചു് നാമങ്ങളാൽ, നിവൃത്തി തുടങ്ങിയ ശക്തികളുടെ ഗ്രന്ഥിയെ മുറിക്കണം. തനിക്കു് അനുയോജ്യമായ ക്രമത്തിൽ, ഗുണങ്ങൾ അനുസരിച്ച് ക്രമാതീതമായി മുറിച്ചും ശുദ്ധീകരിച്ചും, ആ ഗുണങ്ങളാൽ, അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെയായാലും, സുതാര്യമായും സങ്കേതമായും ചെയ്യണം. ഹൃദയം, കണ്ഠം, താലു, ഭ്രൂമദ്ധ്യം, ശിരസ്സു് എന്നിവയിലൂടെ കടന്നുപോയി, എട്ടു് രൂപം ചുറ്റി, ആത്മാവിനെ മധ്യനാഡിയിലൂടെ നയിക്കണം. പന്ത്രണ്ടു് വിരൽ ഉയരത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ചന്ദ്രനെ ശിവപ്രഭയിലേക്കു് നയിച്ചു്, വാകിനെ ലയിപ്പിക്കണം, നിർദ്ദേശപ്രകാരമായി അതിനെ സമാപിപ്പിക്കണം. ശക്തിയുടെ അമൃതവർഷം ശരീരത്തിൽ ചൊരിഞ്ഞശേഷം, വീണ്ടും ആത്മാവിനെ, അമരാത്മാവിന്റെ രൂപത്തിൽ, ഹൃദയത്തിലേക്കു് കൊണ്ടുവരണം. പന്ത്രണ്ടു് വിരൽ ഉയരത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ചന്ദ്രനു് മുകളിലായി, വെള്ളിലോട്ടസിൽ, ഭക്തരോടു് സ്നേഹമുള്ള മഹാദേവനായ ശങ്കരനെ കാണണം. അർദ്ധനാരീശ്വരനായ ദൈവത്തെ, വിശുദ്ധനും മധുരരൂപനും സുതാര്യശുദ്ധക്രിസ്റ്റലുപമവും ശാന്തനും തണുത്ത പ്രകാശമുള്ളവനുമായ ദൈവത്തെ, മനസ്സിൽ ധ്യാനിക്കണം. ദൈവത്തെ മനസ്സിൽ ധ്യാനിച്ചശേഷം, ശാന്തമായ മനസ്സോടെ, ശിവന്റെ എട്ടു് നാമങ്ങളാൽ ഭക്തിപുഷ്പങ്ങൾകൊണ്ട് ആരാധിക്കണം. ആരാധന കഴിഞ്ഞു്, വീണ്ടും ശ്വാസം നിയന്ത്രിച്ചു്, മനസ്സിനെ ശരിയായി സ്ഥാപിച്ചു്, എട്ടു് ശൈവനാമങ്ങൾ ജപിക്കണം. നാഭിയിൽ എട്ടു് ഹവികൾ അർപ്പിച്ചശേഷം, മുഴുവൻ ഹവിയും ഭക്തിയോടെ അർപ്പിക്കണം; പിന്നെ എട്ടു് പുഷ്പങ്ങളാൽ അന്തിമാരാധന നടത്തണം. കുശലത്തിൽ വെള്ളംകൊണ്ട്, ആത്മാവിനെ സമർപ്പിക്കണം; അങ്ങനെ ചെയ്തശേഷം, ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞാൽ, ഭാഗ്യകരമായ പശുപതജ്ഞാനം ലഭിക്കും.