ശിവന്റെ മഹത്തായ കാളയെ പോലും തിരിച്ചറിയാതെ, ഗഗനത്തിലെ ഗ്രഹങ്ങളെ പിടിച്ചെടുത്ത്, ആഗാധജ്വാലയായ ജലാഗ്നി ഉല്പാദിപ്പിക്കപ്പെട്ടു; അങ്ങനെ ലോകത്തിൽ ഒറ്റ ജലമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. ഈ അത്ഭുതകരമായ, ആഹ്ലാദകരമായ പ്രവർത്തികൾ ലോകത്തിന് അറിയാതെ വീണ്ടും വീണ്ടും സൃഷ്ടിയും അതിലെ ജീവികളും നടുങ്ങിപ്പോയി. ശിവൻ എപ്പോഴും ശാന്തനായവൻ; എല്ലാവർക്കും എല്ലാം നൽകുന്നവൻ ആയിരുന്നെങ്കിൽ, തന്റെ ശക്തിയാൽ ആരെയും മോചിപ്പിക്കാനാവില്ലായിരുന്നു. ആദിമമായ, അനാദി കർമ്മങ്ങളുടെ വൈവിദ്ധ്യം ഇവിടെ നിർണായകമല്ല; കർമ്മം കാരണമാണെങ്കിലും, അതിനെ പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നത് ഭഗവാനാണ്. വായുവേ, ദീർഘമായി സംസാരിക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല; അതിസംശയവാദം കാരണമല്ല. അതിനെ എങ്ങനെ വേഗത്തിൽ അകറ്റാമെന്ന് പറയൂ. ബ്രാഹ്മണന്മാരേ, നിങ്ങളുടെ സംശയങ്ങൾ യുക്തിപരമായി ഉണർന്നവയാണ്; കാരണം, അന്വേഷനം മഹാത്മാക്കളിൽ അതിസംശയവാദം സ്ഥാപിക്കില്ല. ഞാൻ ഇവിടെ ജ്ഞാനമാർഗ്ഗം പറയുന്നു, അത് സദ്ഭാഗ്യവാന്മാരുടെ മായയെ അകറ്റുന്നു; ദുഷ്ടന്മാർക്ക്, ഭഗവാന്റെ കൃപയില്ലാതെ, വേറൊരു സ്ഥിതിയാണ്. സകലവും പൂര്ണ്ണമായ ശിവന്റെ പരംകൃപയൊഴികെ, യാതൊന്നും നേടാനാവില്ല എന്നത് ശരിയായി തീരുമാനിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ശിവന്റെ സ്വഭാവം തന്നെ പരംകൃപയുടെ പ്രവർത്തനത്തിന് മതിയാകും; സ്വഭാവം ഇല്ലാത്തവനിൽ യാതൊന്നും നൽകാനാവില്ല. ലോകം മുഴുവൻ, ബദ്ധജീവന്മാരുടെ കൂട്ടം, അനുഗ്രഹിക്കപ്പെടേണ്ടതാണ്; പക്ഷേ, പരംകൃപയ്ക്കായി, ഭഗവാന്റെ ആജ്ഞ തന്നെ വിധിയാണു. ഭഗവാൻ, ആജ്ഞ നൽകുന്നവൻ, എല്ലാംകൂടി എല്ലാവർക്കും അനുഗ്രഹം നൽകുന്നു; അതിനാൽ, ശിവൻ മറ്റൊരുവനിൽ ആശ്രയിച്ച് ഉദ്ദേശം സ്വീകരിച്ചെന്നു എങ്ങിനെയായിരിക്കും? അനുഗ്രഹം, അനുഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നവനിൽ ആശ്രയിച്ചുള്ളതല്ല; അതിനാൽ, 'സ്വാതന്ത്ര്യം' എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം ആശ്രയമില്ലായ്മയിലാണു. അനുഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നവൻ മറ്റൊരുവനിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അങ്ങനെ സ്വീകരിക്കപ്പെടുന്നു; അനുഗ്രഹം ഒഴികെ, ആനന്ദം അല്ലെങ്കിൽ മോക്ഷം യാതൊന്നും അതിനു ബന്ധമില്ല. ശരീരധാരികൾക്കുപോലും, ശിവന്റെ ആജ്ഞによയി അനുഗ്രഹം പിൻവലിക്കപ്പെടുന്നു; ഈ ലോകത്തിൽ, ശംഭുവിന്റെ ജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെടാത്തത് യാതൊന്നും ഇല്ല. നാം രൂപരഹിതത്തെ രൂപത്തിലൂടെ കാണുന്നു; ആ ശിവൻ, രൂപസ്വഭാവമുള്ളവൻ, 'ശൈവരൂപം' എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. രൂപരഹിതനായ ശിവൻ, പരംകാരണമാണെങ്കിലും, വ്യക്തമായ രൂപത്തിലൂടെ ആരും നേരിട്ട് കാണുന്നില്ല. അവന്റെ സ്വഭാവം, പ്രമാണങ്ങൾക്കു ലഭ്യമായതും, അവന്റെ സ്വഭാവം വിശദീകരിക്കുന്നതുമാണ്; അതിനാൽ, അവിടെ അവഗണനയോ ഇടനിലവിലോ ഇല്ല. ഒട്ടുമാത്രം, സ്വയം സമാനമായ രൂപം മാത്രമേ 'രൂപം' എന്ന് വിളിക്കാവൂ; ശിവന്റെ രൂപം, രൂപസ്വഭാവമുള്ളതായതുകൊണ്ട്, അവന്റെ അതീതത്വത്തിന്റെ അടയാളമാണ്. മരത്തിൽ തീ തെളിയിക്കുന്നതിനു മുൻപ് തീ കാണപ്പെടില്ല; അങ്ങനെ, ശിവൻ, രൂപസ്വഭാവത്തിൽ ഉണരുന്നതിനു മുൻപ്, അതിൽ പ്രകടമല്ല. 'തീ കൊണ്ടുവരൂ' എന്ന് പറയുമ്പോൾ, തീ കത്തുന്ന മരത്തിൽ നിന്നു മാത്രമേ കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയൂ; അങ്ങനെ, ശിവൻ, രൂപസ്വഭാവത്തിൽ ആരാധിക്കപ്പെടണം. അതിനാൽ, പൂജയുടെ തുടക്കത്തിൽ, രൂപസ്വഭാവം ധ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു; രൂപസ്വഭാവത്തിൽ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുന്നത്, നേരിട്ട് ശിവനിൽ ചെയ്യുന്നതാണ്. ലിംഗത്തിൽ, മറ്റു പ്രതിമകളിലും, പ്രത്യേകിച്ച് പൂജയിൽ, ആ രൂപസ്വഭാവത്തിൽ ശിവനെ നമുക്ക് സമീപിക്കാം. ആ രൂപസ്വഭാവം, പരംഭഗവാന്റെ കൃപയിൽ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നപോലെ, നാം ജീവികളും, രൂപസ്വഭാവത്തിൽ സ്ഥാപിതനായ ശിവന്റെ കൃപയിൽ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നു. ലോകങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിനായി, സദാശിവ onwards, എല്ലാം, രൂപസ്വഭാവത്തിൽ, പരംഭഗവാൻ ശിവനാൽ സ്ഥിരമായും സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. ആനന്ദത്തിനും, പ്രത്യേകിച്ച് മോക്ഷത്തിനും, ശിവന്റെ രൂപസ്വഭാവത്തിൽ ബന്ധം, സത്യമല്ലാത്തവയിലും സത്യവയിലും നിലനിൽക്കുന്നു. ആനന്ദം, സുഖദുഃഖം ഉൾപ്പെടുന്ന കർമ്മഫലമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു; പക്ഷേ, ശിവനിൽ കർമ്മമില്ല, എങ്ങിനെയായിരിക്കും അദ്ദേഹത്തിന് ആനന്ദം? ശിവൻ എല്ലാം നൽകുന്നു, യാതൊന്നും നിഷേധിക്കുന്നില്ല; നിഷേധിക്കുന്നവർക്കു ദോഷം ഉണ്ടാകും, എന്നാൽ ശിവനിൽ അത്തരം ദോഷം ഇല്ല. ബ്രഹ്മാദികളിൽ കാണപ്പെടുന്ന നിയന്ത്രണ പ്രവർത്തികൾ, അവയും ശിവൻ ശ്രീകണ്ഠനായി ലോകക്ഷേമത്തിനായി ചെയ്യുന്നവയാണ്. സമ്പൂർണ്ണമായ ലോകാധിപത്യം ശ്രീകണ്ഠനിൽ സംശയമില്ല; ശിവൻ, ശ്രീകണ്ഠ എന്ന ലീലാരൂപത്തിൽ, ലോകത്തിൽ വാണു. ദോഷമുള്ളവരാണ്, നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന ദേവതകളും മറ്റുള്ളവരും; അങ്ങനെ, അവർ പാപത്തിൽനിന്നു ശുദ്ധരാകുന്നു, ജനങ്ങൾക്കും വിഷമത്തിൽനിന്നു മോചനമുണ്ടാകുന്നു. നിയന്ത്രണം സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ, ജ്ഞാനികൾ അവഗണിക്കേണ്ടതല്ല; അതിനാൽ, ശിക്ഷാനർഹരെ ശിക്ഷിക്കുന്നത് രാജാക്കന്മാരിൽ പ്രശംസിക്കപ്പെടുന്നു. ആ സമ്പൂർണ്ണ പ്രവർത്തനം, ഭൂമിയിലെ കൃത്യങ്ങൾ, ഭഗവാന്റെ ആധിപത്യം കൊണ്ടാണ്; ലോകത്തിൽ ആധിപത്യം പ്രകടിപ്പിച്ചില്ലെങ്കിൽ, എങ്ങിനെയായിരിക്കും അദ്ദേഹം അതിന്റെ അധിപൻ? ഭഗവാന്റെ ഇച്ഛ, സൃഷ്ടിപ്രഭാവാണ്; സ്രഷ്ടാവിന്റെ ആജ്ഞ പരമമായതാണ്. 'ഇത് ചെയ്യണം, ഇത് ചെയ്യരുത്' എന്നത് ആജ്ഞയാണ്. ആ ആജ്ഞയനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുക, ധർമ്മത്തിന്റെ അടയാളമാണ്; അതിനെ വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിച്ചാൽ, അങ്ങനെ അല്ല. എങ്കിലും, എല്ലാ പെരുമാറ്റവും അങ്ങനെ കാണുന്നില്ല. ധർമ്മം ആണെങ്കിൽ, സംരക്ഷിക്കണം; അല്ലെങ്കിൽ, മാറ്റിക്കളയണം. പ്രേരണയിൽ പരാജയപ്പെട്ടാൽ, ശിക്ഷയാണ് മാർഗം. ശിക്ഷയിൽ അവസാനിക്കുന്ന ഈ ശാസനം, ലാഭം ലക്ഷ്യമാക്കുന്നതാണ്; അതിനാൽ, അതിന് വിരുദ്ധം, ഹാനികരമായതാണു. സതതം ലാഭത്തിൽ സ്ഥിരമായവരാണ്, ഭഗവാന്റെ ഉദാഹരണം; അതിനാൽ, സദ്ഭാഗ്യവാന്മാർ, ദുഷ്ടന്മാരെ മാത്രം നിയന്ത്രിക്കുന്നതിൽ, കുറ്റപ്പെടുത്തപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. ലോകത്തിൽ, തെറ്റായ രീതിയിൽ, വിവേകമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവരെ കുറ്റപ്പെടുത്തണം; ജനങ്ങളെ അലട്ടുന്നവയാണ് തെറ്റായതെന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിലെ എല്ലാ നിയന്ത്രണവും ദ്വേഷത്തിൽ നിന്നു ജനിക്കുന്നതല്ല; അച്ഛൻ, മകനെ നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ, ദ്വേഷം കാണിക്കുന്നില്ല. നിഷ്പക്ഷനായവനും, ആവശ്യം വന്നാൽ മറ്റുള്ളവരെ നിയന്ത്രിക്കണം; എന്നാൽ, അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, ചില അഴിമതി, കഠിനത്വം അനിവാര്യമായും ഉണ്ടാകും. ഇങ്ങനെ, ശിവന്റെ കൃപ, ആജ്ഞ, സ്വാതന്ത്ര്യം, രൂപസ്വഭാവം, പൂജ, നിയന്ത്രണം, ശിക്ഷ, ധർമ്മം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള മഹത്തായ സത്യം, ബ്രാഹ്മണന്മാരുടെ സംശയങ്ങൾക്കു മറുപടിയായി, വേദാന്തം പോലെ പര്യവസാനിക്കുന്നു.