അവന്റെയുള്ളിൽ സ്നേഹമെന്ന അമൃതം കുടിച്ചുവെന്നപോലെ, ദേവന്മാരും നിരാശ്രയരായ തപസ്സികളുമൊക്കെ നോക്കി നിൽക്കേ, അവൻ സ്നേഹത്തിൽ മുഴുകി. തന്റെ ഹൃദയത്തിൽ തന്നെ ആ ബാലനെ നൃത്തം ചെയ്യിപ്പിച്ചു, ആ ബാലന്റെ കളികൾ അനുഭവിച്ചു, ഇരുവരും പരസ്പരം സ്നേഹത്തോടെ നോക്കി. അപ്പോൾ ദൈവം ദേവിയെ ആജ്ഞാപിച്ചു: അവനു തന്റെ മുലയിടാൻ, അമൃതംപോലെ പാലു കുടിപ്പിക്കാൻ. അവനോട് ദൈവം ഉപദേശിച്ചു: “ലോകങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിനായാണ് നിന്റെ അവതരണം.” എങ്കിലും ദൈവത്തിനും ദേവിക്കും തൃപ്തി ലഭിച്ചില്ല. അപ്പോൾ ഇന്ദ്രന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം, തരകാസുരനെ ഭയന്ന്, ദേവതകളുടെ സേനാധിപതിയായ സ്ഥാനാർത്ഥനായി ആ പുത്രനെ ദേവതകളുടെ നടുവിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ത്രിപുരാസുരന്റെ ശത്രുവായ ദൈവം തന്നെയാണ് ഇതു ചെയ്തത്. ദൈവം അദൃശ്യനായി നിലകൊണ്ട്, ഇന്ദ്രനും മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള സ്കന്ദനെ, ക്രൗഞ്ചപർവ്വതത്തെ തകർക്കുന്ന ആ ശക്തിയുള്ള കുന്തം കൊണ്ട്, പ്രളയാഗ്നിപോലെ ഭയാനകമായ യുദ്ധത്തിൽ സംരക്ഷിച്ചു. തരകന്റെ തല ഇന്ദ്രൻ ഭയത്തിൽ നിന്ന് വെട്ടിയപ്പോൾ, ഹരി, ധാതൃ എന്നിവരാൽ നയിക്കപ്പെട്ട ദേവതകൾ പ്രത്യേകമായി സ്തുതി അർപ്പിച്ചു. അതുപോലെ തന്നെ, രാക്ഷസാധിപൻ രാവണൻ, തന്റെ ശക്തിയിൽ അഭിമാനിച്ച്, തന്റെ ദീർഘമായ ഭുജങ്ങളാൽ കൈലാസപർവ്വതം ഉയർത്താൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നാൽ ദേവദേവനായ ത്രിശൂലധാരി ഈ അനാദരവ് സഹിക്കാനാവാതെ, തന്റെ വലിയ വിരൽ കൊണ്ട് पर्वതത്തെ ഭൂമിയിൽ അമർത്തി താഴ്ത്തി. അത്രയിലും കാരണം, മരണദേവനായ യമൻ അതിവേഗത്തിൽ എത്തി, ഒരു അഭയം പ്രാപിച്ച ഭക്തന്റെ പ്രാണൻ ദൈവത്തിന്റെ പാദത്തിൽ എത്തിച്ചു. മഹാവൃഷഭമായ ദൈവന്റെ വാഹനം പോലും തിരിച്ചറിയാതെ, സമുദ്രാഗ്നി എല്ലാ ഗ്രഹങ്ങളേയും പിടിച്ചെടുത്തു; അതുകൊണ്ട് ലോകത്തിൽ ഒരു ജലം മാത്രമേയുള്ളൂ. ഈ അത്ഭുതകരവും ആനന്ദകരവുമായ ദൈവത്തിന്റെ പ്രവർത്തികൾ ലോകത്തിന് അജ്ഞാതമായതും, സകലഭൂതങ്ങളോടുകൂടി സർവ്വഭൗമം വീണ്ടും വീണ്ടും കുലുക്കപ്പെട്ടു. ശിവൻ എന്ന സദാ ശാന്തനായ ദൈവം എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും എല്ലാവർക്കും നല്കിയാൽ, തന്റെ ശക്തിയാൽ ആരെയും മോചിപ്പിക്കാൻ എങ്ങനെ കഴിയുമെന്നത് സംശയമാണ്. ആദികർമ്മങ്ങളുടെ വൈവിധ്യമാണ് നിർണായകമല്ല; കാരണം, കര്മ്മം പോലും ദൈവം തന്നെയാണ് പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നത്. ദീർഘമായി പറയേണ്ടതില്ല; നാസ്തികതയാണ് കാരണം അല്ല; കാറ്റേ, അതിനെ എങ്ങനെ വേഗത്തിൽ മാറ്റാം എന്നു പറയൂ. ബ്രാഹ്മണന്മാരേ, നിങ്ങൾക്കുള്ള സംശയങ്ങൾ യുക്തിപരമായതും യോഗ്യവുമാണ്; കാരണം, നിരന്തരം അന്വേഷിക്കുന്നത് മഹാത്മാക്കളുടെ മനസ്സിൽ നാസ്തികത സ്ഥാപിക്കില്ല. ഞാൻ ഇവിടെ ജ്ഞാനോപായം പറയും, അത് സദ്ജനരുടെ മായാഭ്രാന്തി നീക്കും; എന്നാൽ ദുഷ്ടർക്കു വേറൊരു അവസ്ഥയുണ്ട്, ദൈവാനുഗ്രഹമില്ലെങ്കിൽ. സർവ്വപൂർണ്ണനായ ശിവന്റെ പരമാനുഗ്രഹം ഒഴികെ മറ്റൊന്നും സാധ്യമല്ലെന്നത് ശരിയായി തീരുമാനിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെ പരമാനുഗ്രഹത്തിന് മതിയാകുന്നു; കാരണം, സ്വഭാവമില്ലാത്തവൻ ഒന്നും നൽകാൻ കഴിയില്ല. ഈ ലോകം, ബന്ധിതജീവന്മാരാൽ നിറഞ്ഞതാകയാൽ, അവർക്കെല്ലാം ദയയുള്ളതാണു ഉദ്ദേശ്യം; എന്നാൽ, പരമാനുഗ്രഹത്തിന് ദൈവത്തിന്റെ ആജ്ഞയേ യുക്തമായത്. ദൈവം, ആജ്ഞാപകൻ എന്ന നിലയിൽ, എല്ലാർക്കും ദയ നൽകുന്നു; അതിനാൽ, ശിവൻ മറ്റൊരാളിൽ ആശ്രയിച്ച് ലക്ഷ്യം സ്വീകരിക്കുമോ? ദയ പ്രാപ്തി പ്രാപകനിൽ ആശ്രയിച്ചിട്ടില്ല; അതിനാൽ, സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം ആശ്രയരഹിതത്വം തന്നെയാണ്. എന്നാൽ, പ്രാപ്തി മറ്റൊന്നിൽ ആശ്രയിച്ചാൽ, അതു അങ്ങനെ സ്വീകരിക്കപ്പെടുന്നു; ദയ ഒഴികെ അനുഭവത്തിനും മോക്ഷത്തിനും ബന്ധമില്ല. ദേഹധാരികൾക്കു പോലും ദൈവത്തിന്റെ ആജ്ഞയാൽ ദയ പിൻവലിക്കപ്പെടുന്നു; ഈ ലോകത്തിൽ ശംഭുവിന്റെ ജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥാപിക്കാത്തത് ഒന്നുമില്ല. രൂപത്തിലൂടെ നിർരൂപനെ നാം അനുഭവിക്കുന്നതും, രൂപസ്വഭാവമുള്ള ശിവനെ ശൈവരൂപം എന്നു വിളിക്കുന്നതുമാണ്. നിർരൂപനായ ശിവൻ, പരമകാരണം, യാതൊരാളും പ്രകടമായ രൂപത്തിലൂടെ നേരിട്ട് അനുഭവിക്കുന്നില്ല. പ്രമാണങ്ങൾക്കു ലഭ്യമായിരിക്കാൻ, സ്വഭാവം വിശദീകരിക്കാൻ മാത്രം ഈ നാമം ഉപയോഗിക്കുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, അവിടെയൊന്നും അവഗണനയോ ഇടനില സൂചനയോ ഇല്ല. നമ്മളെപ്പോലെ നേരിട്ട് ഉപമിക്കാവുന്ന രൂപം മാത്രമേ രൂപം എന്ന് വിളിക്കാവൂ; രൂപസ്വഭാവമുള്ള ശിവന്റെ രൂപം അവന്റെ അതീതത്വത്തിന്റെ അടയാളമാണ്. മരത്തിൽ തീ കത്തിപ്പിടിക്കുന്നതിനു മുൻപ് കാണാനാവില്ലാത്തതുപോലെ, രൂപസ്വഭാവത്തിൽ ഉദിക്കുന്നതിനു മുൻപ് ശിവൻ പ്രത്യക്ഷനാവില്ല. “തീ കൊണ്ടുവരിക” എന്നാൽ, കത്തുന്ന മരത്തിൽ നിന്നല്ലാതെ തീ കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയില്ല; അതുപോലെ, രൂപസ്വഭാവത്തിൽ ശിവനെ ആരാധിക്കണം. അതുകൊണ്ട്, ആരാധനയുടെ ആരംഭത്തിൽ രൂപസ്വഭാവം മനസ്സിൽ വരുത്തണം; രൂപസ്വഭാവത്തിൽ ചെയ്യുന്നതൊക്കെയും നേരിട്ടു ശിവനോടു ചെയ്തതുപോലെയാണ്. ലിംഗാദികളിലും മറ്റ് പ്രതിമകളിലും, പ്രത്യേകിച്ച് ആരാധനയിലും, ശിവനെ ആ പ്രത്യേക രൂപസ്വഭാവത്തിൽ നമുക്ക് സമീപിക്കാം. പരമേശ്വരന്റെ അനുഗ്രഹം ലഭിക്കുന്നതുപോലെ, രൂപസ്വഭാവത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ശിവൻ നമ്മളെയും അനുഗ്രഹിക്കുന്നു. ലോകക്ഷേമത്തിനായി സദാശിവൻ മുതലായവരെ ഉൾപ്പെടെ, എല്ലാവരെയും പരമശിവൻ രൂപസ്വഭാവത്തിൽ സ്ഥിരമായി സ്ഥാപിക്കുന്നു. അനുഭവത്തിനും, പ്രത്യേകിച്ച് മോക്ഷത്തിനുമായി, സത്യമായതിലും അസത്യമായതിലും ശിവന്റെ രൂപസ്വഭാവം ബന്ധപ്പെടുന്നു. അനുഭവം എന്നത്, സുഖദുഃഖരൂപമായ കര്മ്മഫലമാണ്; ശിവന് കര്മ്മമില്ലാത്തതിനാൽ, അവനു അനുഭവം എങ്ങനെയുണ്ടാകും? ശിവൻ എല്ലാം നല്കുന്നു, ഒന്നും പിൻവലിക്കാറില്ല; പിൻവലിക്കുന്നവർക്കു ദോഷം ഉണ്ടാകും, പക്ഷേ ശിവനിൽ അത്തരം ദോഷം ഇല്ല. ബ്രഹ്മാദികളിൽ കാണുന്ന എല്ലാ നിയന്ത്രണവും, ലോകക്ഷേമത്തിനായാണ് ശ്രീകണ്ഠരൂപിയായ ശിവൻ ചെയ്യുന്നത്. സംശയമില്ല, സർവ്വലോകാധിപത്യം ശ്രീകണ്ഠനാണ്; ശിവൻ, ശ്രീകണ്ഠ എന്ന ലീലാരൂപത്തിൽ ഭരിക്കുന്നു. നിയന്ത്രിതരായ ദേവതകളും മറ്റുള്ളവരും, മുമ്പ് പറഞ്ഞതുപോലെ, ദോഷമുള്ളവരാണ്; അതിനാൽ അവർ പാപത്തിൽ നിന്ന് ശുദ്ധരാകുകയും ജനങ്ങൾ ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് മോചിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.