ശുംബനും നിശുംബനും യുദ്ധത്തിൽ നശിച്ചപ്പോൾ, സ്കന്ദന്റെ അഭയമായ മഹത്തായ കഥ സ്കന്ദപുരാണത്തിൽ ശ്രവിക്കപ്പെട്ടു. ഇന്ദ്രനെ ദ്വേഷിക്കുന്ന അസുരരാജാവായ താരകന്റെ സംഹാരത്തിനായി, ബ്രഹ്മാവിന്റെ പ്രേരണയോടെ ദൈവം മന്ദരപ്രാസാദത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. അവിടെ ദൈവം ദേവിയെക്കൊണ്ട് ദീർഘകാലം ആനന്ദിച്ചു, ആ ആനന്ദത്തിൽ മുഴുകി, അവളെ രസാ എന്ന് പേരിടുകയും, അവളെ പാതാളത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയതുപോലെ ആവിഷ്കരിക്കുകയും ചെയ്തു. അവിടെ ദൈവം ദേവിയെ വഞ്ചിച്ചു; തന്റെ അത്യന്തം ശക്തമായ വീര്യം അവൻ മോചിപ്പിച്ചില്ല, clarified butter അഗ്നിയിൽ സമർപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, അമൃതത്തോളം വിശുദ്ധമായ തന്റെ വീര്യം അവൻ അഗ്നിയിലേക്കും ഗംഗാദി നദികളിലേക്കും ഭാഗികമായി സമർപ്പിച്ചു. അങ്ങനെ, അവിടെയും ഇവിടെയും നിന്ന് അതിനെ അൽപം അൽപമായി ശേഖരിച്ചു. സ്വാഹാ, കൃതികാ നക്ഷത്രങ്ങളുടെ രൂപം ധരിച്ച്, തന്റെ ഭർത്താവിനൊപ്പം ആനന്ദിച്ചു, അതിനെ സ്വർണമയമാക്കി, മേരുപർവ്വതത്തിലെ ചില്ലകളുടെ കാടിലൊരിടത്ത് വച്ചു. കാലക്രമേണ, ആ ഉജ്ജ്വലമായ തേജസ്സിൽ നിന്ന്, എല്ലാ ദിശകളെയും പ്രഭയാൽ പ്രകാശിപ്പിച്ച്, എല്ലാ പർവ്വതങ്ങളെയും മേരുവിന്റെ കാന്തിയാൽ സ്വർണവത്കരിച്ച്, ഒരു ബാലൻ അവിടെ ജനിച്ചു; അതീവ സുന്ദരമായ അവന്റെ ശിശുരൂപം കണ്ടു ദേവതകളും അസുരന്മാരും ലോകങ്ങളിലെ എല്ലാവരും അതിശയിച്ചു, ആശ്ചര്യചകിതരായി. ദൈവം തന്നെ, തന്റെ പുത്രനെ കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ച്, ദേവിയോടൊപ്പം അവനെ തോളിലേറ്റി, അവന്റെ മുഖത്ത് ഒരു മന്ദഹാസം വിരിഞ്ഞു. അത്രമേൽ സ്നേഹഭാവം അവനിൽ നിറഞ്ഞു, അമൃതം കുടിച്ചവനുപോലെയായിരുന്നു; ദേവതകളും വിരക്തരായ ഋഷികളും അതു കണ്ടു. ദൈവം തന്റെ കക്ഷത്തിൽ ബാലനെ നർത്തിച്ചു, അവന്റെ കളിയിൽ ആനന്ദിച്ചു; പരസ്പരം സ്നേഹത്തോടെ നോക്കി. ദൈവം ദേവിയെ, തന്റെ മുലയിലേയ്ക്ക് ബാലനെ കൊടുത്ത്, അമൃതംപോലെയുള്ള പാൽ കുടിപ്പിച്ചു; "ലോകങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിനായാണ് നിന്റെ അവതാരം," എന്നു ഉപദേശിച്ചു. എങ്കിലും ദൈവത്തിനും ദേവിക്കും തൃപ്തി ലഭിച്ചില്ല; അതിനുശേഷം, താരകാസുരനെ ഭയന്ന്, ഇന്ദ്രന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം, ദൈവപുത്രനെ ദേവതകളുടെ മദ്ധ്യേ, കമാന്റർ-ഇൻ-ചീഫ് ആയി അഭിഷേകം നടത്തി. താൻ അദൃശ്യനായി നിന്നുകൊണ്ട് ദൈവം, ഇന്ദ്രനും മറ്റ് ദേവതകളും കൂടെ, കൌഞ്ചപർവ്വതം തകർക്കുന്ന അത്യുഗ്രമായ ശൂലത്താൽ, യുദ്ധത്തിൽ സ്കന്ദനെ രക്ഷപ്പെടുത്തി. പിന്നീട്, ഇന്ദ്രൻ ഭയത്താൽ താരകന്റെ തല വെട്ടിയപ്പോൾ, ഹരിയും ധാതാവും നേതൃത്വം നൽകിയ ദേവതകൾ വിശേഷമായ സ്തുതികൾ അർപ്പിച്ചു. അതിനുപോലെ, രാക്ഷസാധിപനായ രാവണൻ, തന്റെ ശക്തിയിൽ അഭിമാനിച്ച്, സ്വന്തം ദീർഘമായ കൈകൾകൊണ്ട് കൈലാസപർവ്വതം ഉയർത്താൻ ശ്രമിച്ചു. അപ്പോൾ, ത്രിശൂലധാരിയായ ദേവദേവൻ അതു സഹിച്ചില്ല; തന്റെ വലിയ പാദം അല്പം ചലിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, പർവ്വതത്തെ ഭൂമിയിലേയ്ക്ക് അമർത്തി. ഏതോ കാരണവശാൽ, ജീവൻ അവസാനിപ്പിക്കുന്ന യമൻ അതിവേഗം വന്ന്, ഒരു അഭയാർത്ഥിയായ ഭക്തന്റെ ജീവൻ ദൈവത്തിന്റെ പാദങ്ങളിൽ കൊണ്ടുവന്നു. തന്റെ വാഹനംയായ മഹാനന്ദി എന്ന കാളയെ തിരിച്ചറിയാതെ, സമുദ്രാഗ്നി ഗ്രഹങ്ങളെ പിടിച്ചുകൊണ്ട് പുറത്ത് വന്നു; അതുകൊണ്ട് ലോകത്തിൽ ഒരേയൊരു ജലം മാത്രമേയുള്ളൂ. ലോകത്തിന് അറിയാത്ത, അത്ഭുതകരമായ ആ ദൈവകൃത്യങ്ങൾകൊണ്ടു, സർവ്വഭൂതങ്ങളോടുകൂടിയ വിശ്വം ആവർത്തിച്ച് വിറച്ചു. ശിവൻ എല്ലാര്ക്കും എല്ലാം നൽകുന്നവനാണെങ്കിൽ, തന്റെ ശക്തിയാൽ ആരെയും മോചിപ്പിക്കാൻ എങ്ങനെ കഴിയും? ആദി കർമ്മങ്ങളുടെ വൈവിധ്യമാണ് നിർണായകമല്ല; കർമ്മം കാരണമെന്നാലും അതിനെ പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നത് ഭഗവാനാണ്. കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കേണ്ടതില്ല; നാസ്തിക്യം കാരണമല്ല; ഹേ വായു, അതിനെ എങ്ങനെ വേഗത്തിൽ ദൂരീകരിക്കാം എന്ന് പറയൂ. ബ്രാഹ്മണന്മാരേ, വിവേചനത്താൽ ഉണർന്ന നിങ്ങളുടെ സംശയങ്ങൾ യുക്തിയുക്തമാണ്; അന്വേഷണം മഹാത്മാക്കളിൽ നാസ്തികതയെ സ്ഥാപിക്കില്ല. ഇവിടെ ഞാൻ ജ്ഞാനോപായങ്ങൾ പ്രസ്താവിക്കും, അത് സദ്വൃത്തി ഉള്ളവരുടെ മായയെ നീക്കുന്നു; ദുഷ്ടർക്കു ഭഗവാന്റെ കൃപയില്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു അവസ്ഥയാണ്. സർവ്വസമ്പൂർണനായ ശിവന്റെ പരമകൃപയെക്കാൾ വേറെ ഒന്നും സാധ്യമല്ലെന്ന് നിശ്ചയമായി തിരിച്ചറിയുന്നു. അവന്റെ സ്വഭാവം പരമകൃപയ്ക്കു മതി; സ്വഭാവമില്ലാത്തവനാൽ ഒന്നും നൽകാൻ കഴിയില്ല. ഈ ലോകം ബന്ധിതരായ ജീവന്മാരാൽ നിറഞ്ഞതാണ്; അവർക്കു അനുഗ്രഹം നൽകുന്നതിൽ ഭഗവാന്റെ ആജ്ഞ അനുസരിച്ചാണ് പരമകൃപ. ഭഗവാൻ, ആജ്ഞദായകൻ ആയി, എല്ലാര്ക്കും എന്നും അനുഗ്രഹം നൽകുന്നു; എങ്കിൽ ശിവൻ മറ്റൊരാളിൽ ആശ്രയിച്ചാണോ ഉദ്ദേശം സ്വീകരിക്കുന്നത്? അനുഗ്രഹം സ്വീകരിക്കുന്നവനിൽ ആശ്രയിക്കേണ്ടതില്ല; അതുകൊണ്ട് 'സ്വാതന്ത്ര്യം' എന്നതിന്റെ അർത്ഥം ആശ്രയരഹിതത്വം തന്നെയാണ്. അനുഗ്രഹം ലഭിക്കുന്നവൻ മറ്റൊന്നിൽ ആശ്രയിച്ചാൽ, അതിനെ അങ്ങനെ സ്വീകരിക്കാം; അനുഗ്രഹം കൂടാതെ, അനുഭവം അല്ലെങ്കിൽ മോക്ഷം ഒന്നുമില്ല. സരീരമുള്ളവർക്കും അനുഗ്രഹം ശിവന്റെ ആജ്ഞയാൽ പിൻവലിക്കപ്പെടും; ഈ ലോകത്ത് ശംഭുവിന്റെ ജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥാപിക്കാത്തത് ഒന്നുമില്ല. നമുക്ക് രൂപത്തിലൂടെ അരൂപമായതിനെ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയുന്നത്, ആ ശിവൻ, രൂപസ്വഭാവമുള്ളവൻ, ശൈവരൂപം എന്നാണു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. പരമകാരണമായ ആ അരൂപശിവനെ, വ്യക്തമായ രൂപത്തിലൂടെ ആരും നേരിട്ട് കാണുന്നില്ല. ജ്ഞാനോപായങ്ങൾക്ക് ലഭ്യമായി, അവന്റെ സ്വഭാവം വിശദീകരിക്കാനായി മാത്രമാണ് ഈ വിവക്ഷ; അല്ലെങ്കിൽ ഇവിടെ ഉപേക്ഷം അല്ലെങ്കിൽ ഇടനില സൂചനയുമില്ല. നമുക്ക് സമാനമായ രൂപം മാത്രമേ 'രൂപം' എന്നു വിളിക്കാനാകൂ; സ്വരൂപമായ ശിവന്റെ രൂപം അവന്റെ അതീതത്വത്തിന്റെ അടയാളമാണ്. മരത്തിൽ അഗ്നി തെളിയിക്കുന്നതിനു മുമ്പ് അഗ്നിയെ കാണാനാവാത്തതുപോലെ, രൂപസ്വഭാവത്തിൽ ഉദിച്ചുവരുന്നതിനു മുമ്പ് ശിവൻ പ്രത്യക്ഷനല്ല – അതാണ് അവസ്ഥ. 'അഗ്നി കൊണ്ടുവരിക' എന്നു പറയുമ്പോൾ, തെളിഞ്ഞ മരത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമേ അഗ്നി കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയൂ; അതുപോലെ, ശിവനെ രൂപസ്വഭാവത്തിൽ ആരാധിക്കേണ്ടതാണു. ഇങ്ങനെ, ഈ മഹത്തായ കഥയിൽ ദൈവത്തിന്റെ അത്ഭുതകരമായ ലീലകളും, ലോകക്ഷേമത്തിനായുള്ള അവന്റെ പരമകൃപയും, ശിവന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യവും, അനുഗ്രഹത്തിന്റെ മഹത്വവും, ദർശനത്തിന്റെ ഗൗരവവും വിശദമായി പ്രതിപാദിക്കപ്പെടുന്നു.