ഈ സൃഷ്ടിയുടെ അഗാധമായ സുന്ദരവും അനന്തമായ ഗുണങ്ങളുടെയും ആധാരമായ ഒരുത്തൻ ഉണ്ട് – അദ്ദേഹം ഈ ലോകത്തിന്റെ അധിപനും സ്രഷ്ടാവുമാണ്, പശുക്കളെ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്നവൻ. അദ്ദേഹമില്ലാതെ ഈ സൃഷ്ടി എങ്ങനെയാണ് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുക? കാരണം, പശുക്കളും അവയുടെ ബന്ധനങ്ങളും ചൈതന്യമില്ലാത്തവയും അജ്ഞാനികളും ആണല്ലോ. പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ ജഡവസ്തുക്കളും, പ്രഥമപ്രകൃതിയിലേയ്ക്ക് മുതൽ സൂക്ഷ്മഅണുവരെയും, ബുദ്ധിയുള്ള ഒരു കാരണത്താൽ മാത്രമേ പ്രവർത്തിക്കൂ. ലോകം ഒരു കര്മ്മഫലമാണ്, അതിനാൽ അതിന് ഒരു കര്ത്താവിന്റെ ആവശ്യം ഉണ്ട്; പശുക്കളോ ബന്ധനങ്ങളോ ആ കര്ത്താവല്ല, ആ സ്ഥാനത്തുള്ളത് പരമേശ്വരനാണ്. പശുക്കളുടെ പ്രവർത്തിയും പരമേശ്വരന്റെ പ്രേരണയിലൂടെയാണ് നടക്കുന്നത് – അന്ധനായ ഒരാളെ മറ്റൊരാൾ നയിക്കുന്നതുപോലെ. ആത്മാവിനെ ആ പ്രേരകനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി തിരിച്ചറിയുമ്പോഴും, അവന്റെ കൃപയാൽ അനുകൂലത ലഭിക്കുമ്പോഴും, അപ്പോൾ ഒരാൾ അമരത്വത്തിന് യോഗ്യനാകുന്നു. പശുക്കൾക്കും ബന്ധനങ്ങൾക്കും ദൈവത്തിനും ഒരു പരമാവസ്ഥയുണ്ട്; അതറിയുന്ന ബ്രഹ്മജ്ഞാനി ജന്മമരണചക്രത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു. നശ്വരവും അവ്യക്തവുമായ ഈ രണ്ടും ഒന്നിച്ചു ചേർന്ന് നിലകൊള്ളുന്നു; ഈ പ്രപഞ്ചത്തെ മോചിപ്പിക്കുന്നവൻ, പരമേശ്വരൻ, എല്ലാം പോഷിപ്പിക്കുന്നു. അനുഭവകൻ, അനുഭവ്യവസ്തു, പ്രേരകൻ – ഈ മൂന്നേ അറിഞ്ഞിരിക്കേണ്ടത്; അതിനപ്പുറം കൂടുതൽ ഒന്നുമില്ല. എലുപ് വിത്തിൽ എണ്ണ, തൈരിൽ നെയ്, ഒഴുകുന്ന വെള്ളത്തിൽ ജലം, മരത്തിൽ അഗ്നി – ഇവ പോലെ, സത്യം, തപസ്സ് എന്നിവയിൽ എപ്പോഴും ലീനനായവൻ, മഹത്തായ ആത്മാവിനെ തനിക്കുള്ളിൽ വ്യക്തിയാത്മാവിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി അനുഭവിക്കുന്നു. ആ ഏകനായ ദൈവം, തൻ്റെ ശക്തികൾകൊണ്ടും ഐശ്വര്യദേവതകളോടൊപ്പം, ഈ സൃഷ്ടിജാലം നെയ്യുന്നു. അവസാനത്തിൽ, രുദ്രൻ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു; മറ്റൊന്നുമില്ല. ലോകങ്ങളുടെ സൃഷ്ടി നടത്തി, അവയെ സംരക്ഷിച്ച്, വീണ്ടും താൻ തന്നെ അവയെ ആകർഷിക്കുന്നു. എല്ലായിടത്തും കണ്ണുകളുമായും മുഖങ്ങളുമായും കൈകളുമായും കാലുകളുമായും അദ്ദേഹം നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ആ മഹാദേവൻ, സ്വർഗ്ഗവും ഭൂമിയും സൃഷ്ടിച്ചവൻ, ദേവന്മാരെല്ലാം അവനിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. ഹിരണ്യഗർഭനെ ദേവന്മാരിൽ ആദിയായി സൃഷ്ടിച്ചവൻ അവനാണ്; രുദ്രൻ അവരെക്കാൾ മഹത്തായവൻ എന്നാണു ശാസ്ത്രങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്. ഞാൻ ഈ പരമപുരുഷനെ, മഹത്തായവനെയും അമരനും മാറ്റമില്ലാത്തവനെയും, സൂര്യന്റെ വർണ്ണത്തിൽ ഇരിക്കുന്നവനെയും, അന്ധകാരത്തിന് അപ്പുറമുള്ളവനെയും, പ്രഭുവായവനെയും അറിയുന്നു. ഈ പരമാത്മാവിനേക്കാൾ ഉയർന്നതോ താഴെയുള്ളതോ, ചെറുതോ വലുതോ ഒന്നുമില്ല; ഈ ആകാശം മുഴുവൻ അവനാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അവൻ എല്ലാ മുഖങ്ങളുടെയും തലകളുടെയും കഴുത്തുകളുടെയും ഉടമയാണ്; എല്ലാ ജീവികളുടെയും അന്തസ്സിലുമുണ്ട്; സകലത്തെയും ആവർത്തിച്ച് ശിവൻ സർവവ്യാപിയാകുന്നു. എല്ലായിടത്തും കൈകളും കാലുകളും കണ്ണുകളും തലകളും വായുകളും ചെവികളും ഉള്ളവനായി, ആ ദൈവം ഈ ലോകം മുഴുവൻ ആവൃതനായി നിലകൊള്ളുന്നു. അവൻ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും ഗുണങ്ങൾ പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ സ്വയം അവയൊന്നുമില്ലാത്തവൻ; സർവ്വാധിപനും അഭയദായകനുമാണ്. കണ്ണില്ലെങ്കിലും കാണുന്നു, ചെവിയില്ലെങ്കിലും കേൾക്കുന്നു, എല്ലാം അറിയുന്നു; എന്നാൽ ആരും അവനെ അറിയുന്നില്ല – അവനെ തന്നെയാണ് പരമപുരുഷൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. അവൻ സൂക്ഷ്മത്തിൽ സൂക്ഷ്മനും മഹത്വത്തിൽ മഹത്തനുമാണ്, നശ്വരനല്ലാത്തവൻ, ഹൃദയഗുഹയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന മഹാദേവൻ. സങ്കടം ഇല്ലാത്തവൻ, സ്രഷ്ടാവിന്റെ കൃപയാൽ, ആ കര്മ്മരഹിതനായ, അതിയായ മഹത്വമുള്ള ദൈവത്തെ കാണുന്നു. ഞാൻ ഈ പ്രാചീനനും വയസ്സില്ലാത്തവനും സർവവ്യാപിയുമായ മഹാത്മാവിനെ അറിയുന്നു; ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ അവന്റെ ജനനവ്യവസ്ഥയുടെ ഇല്ലായ്മയാണ് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്. ഒരേയൊരാളായിട്ടും, തന്റെ ശക്തികളുടെ സംയോജനത്തിലൂടെ, അവൻ ഈ മൂന്നുലോകത്തെയും പലവിധമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അവളാണ് ഈ സൃഷ്ടിയുടെ ധാരകയും അജാതയുമാണ്; ശിവന്റെ അത്ഭുതകരമായ പരമസൃഷ്ടിശക്തി – അജാത, ചുവപ്പും വെള്ളയും കറുപ്പും നിറങ്ങളുള്ള അവളാണ് സർവ്വസൃഷ്ടിക്കുമൂലകാരണമായത്. അജാതനായവൻ അമ്മയോടൊപ്പം തന്റെ സ്വരൂപത്തിൽ ആസ്വാദിക്കുന്നു; എന്നാൽ മറ്റൊരുത്തൻ, അജാതനായവനും തന്നെ, അവളെ ഉപേക്ഷിച്ച് ഭക്തന്മാരുടെ അനുഭവം തേടുന്നു. ഒരേ മരത്തിൽ ഇരുന്ന രണ്ട് പക്ഷികൾ പോലെ – ഒരുകിളി മധുരമായ അത്തിപ്പഴം കഴിക്കുന്നു, മറ്റൊന്ന് ആസ്വദിക്കാതെ നോക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ആ മരത്തിൽ, ആ വ്യക്തി, ആസ്വാദനത്തിൽ മുഴുകി മറഞ്ഞ്, ദുഃഖിക്കുന്നു; പക്ഷേ, മറ്റേ പക്ഷിയെ, പരമകാരണമായ ദൈവത്തെ, കണ്ടു തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, സന്തോഷം പ്രാപിക്കുന്നു. അപ്പോൾ, അവന്റെ മഹത്വം അറിഞ്ഞ്, സങ്കടമില്ലാതെയും ആനന്ദത്തോടെയും ജീവിക്കുന്നു; വേദങ്ങളും യാഗങ്ങളും കാലചക്രവും ഭവിഷ്യവും ഭൂതകാലവും എല്ലാം അതേ ദൈവമാണ്. അവൻ, ഈ ലോകത്തിൽ വസിച്ച്, തന്റെ മായാശക്തിയാൽ സൃഷ്ടിയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; മായയെ പ്രകൃതിയെന്ന് അറിയണം, അതിന്റെ അധിപൻ മഹേശ്വരനാണ്. അവന്റെ അവയവങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഈ ലോകം മുഴുവൻ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത്; അതിനാൽ, സൂക്ഷ്മത്തിൽ സൂക്ഷ്മനും ഗർഭസ്ഥശിശുവിലും വരെ അവൻ നിലകൊള്ളുന്നു. ശിവനെ മാത്രം ഈ ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവും ആവൃതനുമായുള്ളവനായി അറിഞ്ഞാൽ, പരമശാന്തി ലഭിക്കും. അവൻ സമയവും രക്ഷകനും ഭൗതികലോകത്തിന്റെ അധിപനും സ്വാമിയുമാണ്; ആ സർവ്വാധിപനെ അറിഞ്ഞാൽ, മരണത്തിന്റെ പാശത്തിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കും. സൂക്ഷ്മമായ, നെയ്യിലും സൂക്ഷ്മമായ അത്ഭുതസാരമായി ഒളിച്ചിരിക്കുന്ന ദൈവത്തെ, എല്ലാ ജീവികളിലും ഉള്ളതായി, അറിഞ്ഞാൽ, എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മോചനം നേടുന്നു. അവനാണ് പരമദൈവം, സർവ്വസൃഷ്ടിയുടെ കര്ത്താവും മഹാദേവനും; ഹൃദയത്തിൽ അധിഷ്ഠിതനായി അവനെ അറിഞ്ഞാൽ അമരത്വം നേടുന്നു. ദിവസമോ രാത്രിയോ ഇല്ലാത്തപ്പോൾ, സത്തോ അസത്തോ ഇല്ലാത്തപ്പോൾ, ശിവൻ മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു; അവനിൽ നിന്നാണ് ആഗമങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ആരും അവനെ മുകളിൽ നിന്നോ, ഇടയിൽ നിന്നോ, അകത്തോ പിടിച്ചിട്ടില്ല; അവനു സമാനമായവൻ ഇല്ല, അവന്റെ നാമം മഹത്വമുള്ളതാണു. ചില ജ്ഞാനികളും ഭയരഹിതരും അവനെ അജാതനായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു, രക്ഷ തേടി രുദ്രന്റെ ശുഭമായ വലതുവശത്തേക്ക് അണിനിരക്കുന്നു.