ശരീരങ്ങളാൽ മറയ്ക്കപ്പെടുകയും വേർതിരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ആത്മാവ്, ആകാശത്തിൽ കറുത്തു പോകുന്ന മേഘക്കൂട്ടങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ചന്ദ്രൻപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നു. വിവിധ ശരീരങ്ങളിലുണ്ടാകുന്ന വ്യത്യാസങ്ങൾ കാരണം, ആത്മാവിന്റെ പ്രവർത്തനം പലവിധമായാണ് ഇവിടെ കാണപ്പെടുന്നത്; ഇത് ഒരു ചതുരശ്ശുപാളിയിലെ ഗതികൂടിയ കല്ലിന്റെ ചലനത്തെപ്പോലെയാണ്. യാഥാർത്ഥത്തിൽ, ആരും മറ്റൊരാളുടെ ഉടമയല്ല; ഭാര്യകളും പുത്രന്മാരും ബന്ധുക്കളും ഇവരുമായി ഉണ്ടാകുന്ന കൂടിച്ചേരൽ യാദൃച്ഛികമായ ഒരു കൂടിച്ചേരലാണ്. വലിയ സമുദ്രത്തിൽ രണ്ടു മരക്കഷ്ണങ്ങൾ തമ്മിൽ യാദൃച്ഛികമായി കൂടിച്ചേരുകയും പിന്നീട് വേർപിരിയുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ജീവികളുടെ കൂടിച്ചേരലും അങ്ങനെയാണ്. ഒരാൾ ആ ശരീരത്തെ കാണുന്നു, പക്ഷേ ആ ശരീരത്തിന് കാണാൻ കഴിയില്ല; മറ്റൊരാൾ ഇരുവിനെയും കാണുന്നു, എന്നാൽ ആ ഇരുവർക്കും അവനെ കാണാൻ കഴിയില്ല. ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്നു അചഞ്ചലമായവരെ വരെ എല്ലാ ജീവികളും "പശു"കളായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; ഈ ഉപമ എല്ലാ സത്ത്വങ്ങൾക്കും ബാധകമാണ്. ബന്ധനത്തിൽ പെട്ട്, സുഖദു:ഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന ജീവിയെ "പശു" എന്നും, ഈ ദേഹബന്ധം ഭഗവാന്റെ ലീലക്ക് ഉപകരണമായാണ് പണ്ഡിതന്മാർ പറയുന്നത്. അജ്ഞാനിയായ ഈ ജീവി, സ്വന്തം സുഖ-ദു:ഖങ്ങളിൽ അശക്തനായി, ഭഗവാന്റെ ഇച്ഛയാൽ സ്വർഗത്തിലേക്കോ നരകത്തിലേക്കോ നീങ്ങുന്നു. വായുവിന്റെ ഈ വചനങ്ങൾ കേട്ടപ്പോൾ, മഹർഷിമാർ സന്തോഷത്തോടെ ആ ശൈവതത്വത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ള വായുവിന് നമസ്കരിച്ചു ചോദിച്ചു: "പശുവും ബന്ധനവും എന്നു വിളിക്കുന്ന ഇവയുടെ യഥാർത്ഥാധിപൻ ആരാണ്?" അതിനുത്തരമായി, അനന്തവും ആനന്ദകരവുമായ ഗുണങ്ങളുടെ ആധാരനായ, സകലവിശ്വത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവായ ഒരു ഭഗവാൻ ഉണ്ടെന്നു പറഞ്ഞു; അവൻ തന്നെ പശുക്കളെ ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്നു. അവനില്ലാതെ ഈ സൃഷ്ടി എങ്ങിനെയാണ് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുക? കാരണം, പശുവും ബന്ധനവും ജഡവും അജ്ഞാനവുമാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ ജഡവസ്തുക്കളും, ആദ്യപ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് അനുവുവരെ, ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു കാരണത്താൽ മാത്രമേ പ്രവർത്തിക്കുകയുള്ളൂ. ലോകം, ഒരു ഫലമായതിനാൽ, അതിന് നിർവാഹകൻ ആവശ്യമുണ്ട്; അതിനാൽ, നിർവാഹകന്റെ സ്ഥാനം ഭഗവാനാണ്, പശുവോ ബന്ധനമോ അല്ല. പശുവിന്റെ പ്രവർത്തനവും ഭഗവാന്റെ പ്രേരണയാൽ മാത്രമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്; ഒരു കുരുടനെ മറ്റൊരാൾ നയിക്കുന്നതുപോലെയാണ് അതു. ആത്മാവിനെ പ്രേരകനിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, ആ ഭഗവാന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ, അവൻ അമൃതത്വത്തിന് അർഹനാവുന്നു. പശുവിനും ബന്ധനത്തിനും ഭഗവാനും യഥാർത്ഥത്തിൽ പരമാവസ്ഥയുണ്ട്; ഇത് അറിഞ്ഞവൻ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനി, പുനർജന്മത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു. ക്ഷരവും അക്ഷരവും, പ്രകടവും അപ്രകടവും—ഈ ഇരട്ടയും ഒന്നിച്ചു ചേർന്നിരിക്കുന്നു; ഈ പ്രപഞ്ചത്തെ മോചിപ്പിക്കുന്ന ഭഗവാൻ അവയെ എല്ലാം അണയിക്കുന്നു. അനുഭവകൻ, അനുഭവ്യം, പ്രേരകൻ—ഈ മൂന്നു തത്വങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതാണു; ഇതിന് അപ്പുറം മറ്റൊന്നുമില്ലെന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. എള്ളിൽ എണ്ണയുണ്ടെന്നപോലെയും, തയിരിൽ നെയ്യ്, ഒഴുകുന്ന വെള്ളത്തിൽ ജലം, മരത്തിൽ അഗ്നി—ഇതുപോലെ, സത്യം, തപസ്സ് എന്നിവയിൽ നിരന്തരം ലീനനായവൻ, ആത്മാവിനേക്കാൾ വ്യത്യസ്തമായ മഹാത്മാവിനെ തന്റെ ഉള്ളിൽ കാണുന്നു. ഭഗവാൻ തന്നെ, സ്വതന്ത്രശക്തികളാൽ, ഐശ്വര്യദേവതകളോടൊപ്പം ഈ ജാലം നെയ്യുന്നു. അവസാനം, രുദ്രൻ മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു; മറ്റൊരുത്തനും ഇല്ല. ലോകങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുകയും, അവയെ സംരക്ഷിച്ച് തിരികെ ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് അവനാണ്. അവൻ എല്ലായിടത്തും കണ്ണുകളോടും മുഖങ്ങളോടും കൈകളോടും കാലുകളോടും ഉള്ളവനാണ്. ആ മഹാനായ ഭഗവാൻ, സ്വർഗ്ഗവും ഭൂമിയും സൃഷ്ടിച്ചവൻ, എല്ലാ ദേവന്മാരുടെയും മൂലകാരണമാണ്. ഹിരണ്യഗർഭനെ, ദേവന്മാരിൽ പ്രഥമനായവനെ, അവൻ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; രുദ്രൻ അവരിൽ എല്ലാവരിലും വലിയവനാണെന്ന് ശാസ്ത്രം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ഞാൻ ഈ പരമപുരുഷനെ, മഹാനായ, അമൃതസ്വരൂപിയുമായ, അചഞ്ചലനായ, സൂര്യനുപോലെയുള്ള, അന്ധകാരത്തിന് അപ്പുറമായ, ഭഗവത്വത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിതനായവനെ അറിയുന്നു. ഈ പരമാത്മാവിനേക്കാൾ ഉയർന്നതോ താഴെയുള്ളതോ, ചെറുതോ വലുതോ ഇല്ല; അവൻ ഈ സർവ്വപ്രപഞ്ചത്തിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. എല്ലായിടത്തും മുഖങ്ങളോടും തലകളോടും കഴുത്തുകളോടും ഉള്ളവൻ, എല്ലാ ജീവികളുടെ ഹൃദയഗുഹയിൽ വസിക്കുന്നവൻ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നവൻ—അതുകൊണ്ട് ശിവൻ എല്ലായിടത്തുമുണ്ട്. ഹസ്തപാദാദികൾ എല്ലായിടത്തുമുള്ളവൻ, കണ്ണുകളും തലകളും വായുകളും ചെവികളും എല്ലായിടത്തുമുള്ളവൻ, ഈ ലോകം മുഴുവനും ആവർണിച്ചവൻ. അവൻ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഗുണങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അവൻ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമില്ലാത്തവൻ; ഭഗവാൻ, സർവ്വാധിപൻ, അഭയം, സ്നേഹിതൻ. കണ്ണില്ലാതെയും അവൻ കാണുന്നു; ചെവിയില്ലാതെയും കേൾക്കുന്നു; അവൻ എല്ലാം അറിയുന്നു, പക്ഷേ ആരും അവനെ അറിയുന്നില്ല—അവനെ പരമപുരുഷനെന്ന് വിളിക്കുന്നു. അത്യന്തം സൂക്ഷ്മനും, അതിപ്രമാണവുമാണ് അവൻ; അക്ഷരൻ, ജീവിയുടെ ഹൃദയഗുഹയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന മഹാഭഗവാൻ. ദുഃഖരഹിതനായവൻ, സ്രഷ്ടാവിന്റെ കൃപയാൽ, പ്രവർത്തനരഹിതനായി, അതിരഹിതമായ മഹത്വം ഉള്ള ആ ഭഗവാനെ ദർശിക്കുന്നു. ഞാൻ ഈ അനാദിയും, സർവ്വവ്യാപിയും, മഹത്വമുള്ളവനെയും, ജനനമോചനമാണ് ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ പ്രഖ്യാപിച്ചതും, അറിയുന്നു. ഒരുവൻ തന്നെയാണ്, തന്റെ ശക്തികളുടെ സംയോജനത്തിലൂടെ ഈ മൂന്നു ലോകങ്ങളെയും പലവിധത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്. അവൾ, ലോകധാത്രിയായ, അജനായ, അത്ഭുതകരമായ ശിവശക്തി, അജ, ചുവപ്പ്, വെള്ള, കറുപ്പ്—ഈ രൂപങ്ങളിൽ അവളാണ് സൃഷ്ടികർത്രി. അജനായവൻ മാതാവിനൊപ്പം തന്നെ സ്വരൂപം അനുഭവിക്കുന്നു; എന്നാൽ മറ്റൊരാൾ, അജനായവനും, അവളെ ഉപേക്ഷിച്ച് ഭക്തരുടെ അനുഭവത്തിനായി പോകുന്നു. രണ്ടു പക്ഷികൾ അടുത്ത് ചേർന്ന് ഒരു വൃക്ഷത്തിൽ ഇരിക്കുന്നു; ഒരുവൻ മധുരമായ അത്തിപ്പഴം അനുഭവിക്കുന്നു, മറ്റൊരാൾ ഭക്ഷിക്കാതെ നോക്കി നിൽക്കുന്നു. ആ വൃക്ഷത്തിൽ, ആ വ്യക്തി, അകപ്പെട്ട്, മറഞ്ഞ്, ദുഃഖിക്കുന്നു; എന്നാൽ, മറ്റൊരുവനെ—പരമകാരണനായ ഭഗവാനെ—കണ്ടറിഞ്ഞപ്പോൾ, അവൻ തൃപ്തനാകുന്നു.