സാത്വികം എന്നത് മേലോട്ടുള്ള പ്രയാണമാണ്, താമസികം താഴോട്ടുള്ളതും, ഇടയിൽനിൽക്കുന്ന പ്രയാണം രാജസികം എന്നായാണ് വിവക്ഷ. അഞ്ചു സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങൾ, അഞ്ചു സ്ഥൂലഭൂതങ്ങൾ, അഞ്ചു ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ, അഞ്ചു കര്മ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ—ഇവയൊക്കെയും എണ്ണപ്പെടുന്നു. പ്രധാനം, ബുദ്ധി, അഹങ്കാരം, മനസ്സ്—ഈ നാലും, സംക്ഷേപത്തിൽ, അവ്യക്തവും അതിന്റെ വികാരങ്ങളും ആകുന്നു. കാര്യാവസ്ഥയിൽ അവ്യക്തം എന്നറിയപ്പെടുന്നു; ഫലാവസ്ഥയിൽ, അതായത് ഉല്പാദ്യത്തിൽ, അതിന് വ്യക്തം എന്നാണ് പേര്, ഒരു കുംഭം അല്ലെങ്കിൽ ശരീരം പോലെ. മണ്ണിൽനിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന കുംഭം അതിനോട് പൂർണ്ണമായും വ്യത്യസ്തമല്ലാത്തതുപോലെ, ശരീരം മുതലായ വ്യക്തമായതും അവ്യക്തത്തിൽനിന്ന് പൂർണ്ണമായ വേർതിരിവല്ല. അതിനാൽ, അവ്യക്തം തന്നെയാണ് ഏകമായ കാര്യം; ഉപകരണങ്ങളും ശരീരവും അതിന്റെ ആശ്രയവും അനുഭവവിഷയവുമാണ്—മറ്റൊന്നുമല്ല. ബുദ്ധി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ശരീരം എന്നിവയൊക്കെയായി 'ആത്മാവ്' എന്നുപറയുന്ന അതിന് വേറിട്ട യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയുണ്ടോ? എന്നാൽ, ഈ സർവ്വവ്യാപിയായ ആത്മാവിന് ബുദ്ധി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ശരീരം എന്നിവയിൽനിന്ന് യഥാർത്ഥം വ്യത്യാസം ഉണ്ടെന്നു പറയാം; പക്ഷേ, അതിന്റെ കാരണം ഗ്രഹിക്കാൻ അത്യന്തം ദുഷ്കരം. ജ്ഞാനികളും സ്മരണയും ജ്ഞാനവും മറ്റും അനിശ്ചിതവും ശരീരബോധം നിലനിൽക്കുവോളം മാത്രമുള്ളതുമാകയാൽ, ആത്മാവിനെ ബുദ്ധിയോടോ ഇന്ദ്രിയങ്ങളോടോ ശരീരത്തോടോ ഒരുപോലെയാണെന്ന് അംഗീകരിക്കാറില്ല. അതിനാൽ, സ്മരിക്കപ്പെടുന്നതും അനുഭവിക്കപ്പെടുന്നതുമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങൾക്കും, അറിയപ്പെടുന്നതിന്റെ എല്ലാ മേഖലയ്ക്കുമുള്ള ആന്തരിക സാക്ഷിയെ, വേദങ്ങളും വേദാന്തവും 'അന്തര്യാമി' എന്നു വിളിക്കുന്നു. അവൻ എല്ലായിടത്തും എല്ലായ്പ്പോഴും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; എന്നിരുന്നാലും, ആരും അവനെ വ്യക്തമായി കാണുന്നില്ല. കൺമൂലം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ അവനെ പിടികൂടാനാവില്ല. അവൻ സ്ത്രീയുമല്ല, പുരുഷനും അല്ല, നപുംസകവുമല്ല; മേലോ, ഇടതോ, താഴോ, ഏതൊരിടത്തുനിന്നുമോ അല്ല. ശരീരമില്ലാതെ ശരീരങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നവൻ, ചലനവും അചലതയും ഉള്ളവൻ, ക്ഷയരഹിതൻ—ജ്ഞാനികൾ അവനെ ആന്തരിക ധ്യാനത്തിലൂടെ നിരന്തരം കാണുന്നു. കൂടുതൽ വിശദീകരിച്ച് പറയേണ്ടതില്ല; വ്യക്തി ശരീരത്തിൽനിന്ന് വ്യത്യസ്തനാണ്; ഈ വ്യത്യാസം കാണാത്തവർ തെറ്റായ കാഴ്ചപ്പാടാണ് പുലർത്തുന്നത്. വ്യക്തിക്ക് അനുഭവിക്കപ്പെടുന്ന ഈ ശരീരം അശുദ്ധവും, ബലഹീനവും, ദുഃഖകരവുമാണ്, ശാശ്വതവുമല്ല; അതാണ് യഥാർത്ഥ ആത്മാവ് അല്ല. ദുര്ഭാഗ്യത്തിന്റെ വിത്തിൽ ചേർന്ന വ്യക്തി, സ്വകാര്യമുള്ള കർമ്മങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, സന്തോഷവും ദു:ഖവും മോഹവും അനുഭവിക്കുന്നു. വെള്ളം ലഭിച്ചാൽ നിലം മുളപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, അജ്ഞാനത്തിൽ ആലസ്യപ്പെട്ട കർമ്മം ശരീരത്തിന് ജനനമാവുന്നു. അത്യന്തം സുഖമുള്ള ലോകങ്ങളും അന്തിമമായ മരണങ്ങളും—ഭാവിയിലും പൂർവ്വകാലത്തും—അവന്റെ ശരീരങ്ങൾ ആയിരക്കണക്കിന് ഉണ്ട്. വരികയും പോകുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ശരീരങ്ങൾ പഴകുമ്പോൾ, അവതാരിയ്ക്ക് എവിടെയും ശാശ്വതമായ വാസമില്ല. ശരീരങ്ങളിൽ മറഞ്ഞ് വേർതിരിച്ച്, ആകാശത്തിലെ ചന്ദ്രൻ മേഘക്കൂട്ടങ്ങളാൽ മറയുന്നതുപോലെ അവൻ കാണപ്പെടുന്നു. പല ശരീരങ്ങളുടെയും വ്യത്യാസം മൂലം, ആത്മാവിന്റെ പ്രവർത്തി പലവിധമാണെന്നു കാണപ്പെടുന്നു; ചെസ്സ് കളിയിൽ ഒരു ഗതികാലിന്റെ ചലനം കാണുന്നതുപോലെയാണ്. ആരും മറ്റൊരാളുടെ സ്വന്തം അല്ല, ആരും മറ്റൊരാളുടെ ഉടമയുമല്ല; ഭാര്യ, പുത്രൻ, ബന്ധുക്കൾ എന്നിവരോടുള്ള ഈ കൂട്ടായ്മ യാദൃശ്ചികം മാത്രമാണ്. വലിയ സമുദ്രത്തിൽ ഒരു മരച്ചില്ല മറ്റൊന്നുമായി കൂടിച്ചേരുകയും വീണ്ടും വേർപിരിയുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ജീവികളുടെ സംഗമവും അങ്ങനെയാണ്. ഒരാൾ ആ ശരീരത്തെ കാണുന്നു, പക്ഷേ ആ ശരീരം കാണുന്നില്ല; മറ്റൊരാൾ ഇരുവരെയും കാണുന്നു, പക്ഷേ ആ രണ്ടും അവനെ കാണുന്നില്ല. ബ്രഹ്മാവിൽനിന്ന് അചലമായവരെയും വരെ, എല്ലാവരും 'പശു'കളാണ്; എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ഈ ഉപമ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ബന്ധങ്ങളിൽ പെട്ട്, സുഖദുഃഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന ജീവിയെ 'പശു' എന്നു വിളിക്കുന്നു; അതു ഭഗവാന്റെ ലീലയ്ക്ക് ഉപകരണമാണ്—ജ്ഞാനികൾ അങ്ങനെ പറയുന്നു. ഈ അജ്ഞാനിയായ ജീവി, തന്റെ സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ സ്വയം അധികാരം ഇല്ലാതെ, ഭഗവാന്റെ ഇഷ്ടപ്രകാരം സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കോ നരകത്തിലേക്കോ സഞ്ചരിക്കുന്നു. വായുവിന്റെ ഈ വചനങ്ങൾ കേട്ടു, അത്യന്തം സന്തോഷത്തോടെ, ആ ശൈവസിദ്ധാന്തത്തിൽ നിപുണനായ വായുവിന് മുന്നിൽ മുനികൾ നമസ്കരിച്ചു ചോദിച്ചു: “ഈ 'പശു'യും, അതിനെ ബന്ധിക്കുന്ന 'പാശം' എന്നതും—ഇവയ്ക്കു വേറിട്ട അധിപൻ ആരാണ്? അവൻ ആരാണ്?” അപ്പോൾ അവർ പറഞ്ഞു: “അനന്തവും ആനന്ദകരവുമായ ഗുണങ്ങളുടെ ആധാരമായ, സ്രഷ്ടാവായ, ഈശ്വരനാണ് പശുവിനെ പാശത്തിൽനിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്നവൻ. അവനില്ലാതെ ഈ സൃഷ്ടി എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? പശുവും പാശവും ജഡവും അജ്ഞാനവുമാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിൽ പ്രധാനം മുതൽ അനുവുവരെ, എല്ലാം ബുദ്ധിമാനായ കാരണത്തിന്റെ പ്രേരണയാൽ മാത്രമേ പ്രവർത്തിക്കൂ. ലോകം ഫലമാണ്, അതിനാൽ അതിന് ഒരു കര്ത്താവിന്റെ ആശ്രയമുണ്ട്; അതിനാൽ കര്ത്തൃത്വം ഈശ്വരനാണ്, പശുവോ പാശമോ അല്ല. പശുവിന്റെ പ്രവർത്തിയും ഈശ്വരന്റെ പ്രേരണയാൽ മാത്രമാണ്; അന്ധനായ ഒരാളെ മറ്റൊരാളുടെ കൈപിടിയിൽ ചലിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ. ആത്മാവ് പ്രേരകനെന്തെന്നു തിരിച്ചറിയുമ്പോഴും, അവന്റെ അനുഗ്രഹം ലഭിക്കുമ്പോഴും, അവൻ അമൃതത്വത്തിന് അർഹനാവുന്നു. പശുവിനും പാശത്തിനും ഈശ്വരനുമുള്ള പരമാവസ്ഥയുണ്ട്; ഇതു അറിയുന്ന ബ്രഹ്മജ്ഞാനി പുനർജന്മത്തിൽനിന്ന് മോചിതനാവുന്നു. നശ്വരവും അക്ഷരവും, വ്യക്തവും അവ്യക്തവും—ഈ ദ്വയം ഏകീകരിച്ചിരിക്കുന്നു; ലോകത്തെ മോചിപ്പിക്കുന്ന ഈശ്വരൻ എല്ലാം നിലനിര്ത്തുന്നു. ഭോക്താവ്, ഭോഗ്യം, പ്രേരകൻ—ഈ മൂന്നു മനസ്സിലാക്കണം; അതിനപ്പുറം മറ്റൊന്നുമില്ല. എന്തുപോലെ? എള്ളിൽ എണ്ണയും, തക്കാളിയിൽ വെണ്ണയും, നദിയിൽ വെള്ളവും, മരത്തിൽ അഗ്നിയും ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ...