സമത്വത്തിൽ നിന്ന് ദൈവകൃപയുമായി ബന്ധം ഉണ്ടാകുന്നു; അതിൽ നിന്ന് ധർമ്മത്തിന്റെ ഉന്നതത ലഭിക്കുന്നു. ഈ ധർമ്മത്തിലെ ഉന്നതത കൈവരിച്ചാൽ, ആത്മാവിന്റെ പാപങ്ങൾ നശിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, പാപം കുറയുമ്പോൾ, അനേകം ജന്മങ്ങൾക്കു ശേഷം, സാംബനായ സർവ്വേശ്വരനോടുള്ള ഭക്തി, ജ്ഞാനത്തിന് മുൻപായി ഉദിക്കുന്നു. ഭഗവാന്റെ കൃപ, ഓരോരുത്തരുടെയും സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് ലഭിക്കുന്നു; കൃപയിൽ നിന്ന്, പ്രവർത്തനത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു — അതിന്റെ സാരത്തിൽ അല്ല, ഫലത്തിൽ മാത്രം. അതിനാൽ, പ്രവർത്തനഫലത്തിന്റെ ഉപേക്ഷനത്തിൽ നിന്ന് ശിവധർമ്മത്തിലെ ശുഭമായ മാർഗം ഉദിക്കുന്നു; അത് രണ്ട് വിധത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു: ഗുരുവിൽ ആശ്രയമില്ലാതെ, അല്ലെങ്കിൽ ഗുരുവിൽ ആശ്രയത്തോടെ. അവിടെ, ഉദ്ദേശത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ, ഉദ്ദേശമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവനേക്കാൾ നൂറു മടങ്ങ് ഉന്നതനാണ്; ശിവധർമ്മത്തിലെ ഈ പാരമ്പര്യത്തിൽ, ശിവജ്ഞാനത്തോടെ ഐക്യമാണ് പ്രധാനമായത്. ജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, ഒരാൾ ലോകത്തിലെ ദോഷങ്ങൾ കാണുന്നു; അതിൽ നിന്ന് ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ വൈരാഗ്യം ഉദിക്കുന്നു, വൈരാഗ്യത്തിൽ നിന്ന് അന്തർഗതസ്വഭാവം വളർത്തുന്നു. ശുദ്ധ അന്തർഗതസ്വഭാവം കൈവരിച്ചവന്, ധ്യാനത്തിൽ സ്ഥിരത ലഭിക്കുന്നു, പ്രവർത്തനത്തിൽ അല്ല; ജ്ഞാനവും ധ്യാനവും ആഴത്തിൽ ചെയ്യുന്നവന്, യോഗം ആരംഭിക്കുന്നു. ഈ യോഗത്തിലൂടെ പരമഭക്തി ഉദിക്കുന്നു, അതിന്റെ പിന്നാലെ കൃപയും വരുന്നു; കൃപയാൽ ജീവൻ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു, ശിവനോടു സമത്വം നേടുന്നു. കൃപയുടെ ക്രമം നിർണയിച്ചിട്ടുള്ളതല്ല; ഒരാളുടെ യോഗ്യതയനുസരിച്ച്, കൃപ ലഭിക്കുന്നു. ചിലർ ഗർഭത്തിൽ തന്നെ മോക്ഷം നേടുന്നു, ചിലർ ജനനത്തിൽ; മറ്റൊരാൾ ബാല്യത്തിൽ, യൗവനത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ വൃദ്ധാവസ്ഥയിൽ മോക്ഷം നേടുന്നു. ചിലർ മൃഗജന്മത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷം നേടുന്നു, മറ്റൊരാൾ നരകത്തിൽ നിന്ന്; മറ്റൊരാൾ ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥയിൽ എത്തി, ആ അവസ്ഥ അവസാനിച്ചപ്പോൾ മോക്ഷം നേടുന്നു. ചിലർ, തങ്ങളുടെ അവസ്ഥ തീർന്ന ശേഷം, വീണ്ടും തിരികെ വന്നപ്പോൾ മോക്ഷം നേടുന്നു; മറ്റൊരാൾ ഒരു പാതയിൽ എത്തി, അവിടെ കുറേ കാലം കഴിഞ്ഞ ശേഷം മോക്ഷം നേടുന്നു. അതിനാൽ, മനുഷ്യരുടെ മോക്ഷം ഒരു രീതിയിലാണെന്ന് കരുതേണ്ടതില്ല; പൂർത്തിയാകുന്നത് കൃപയിലൂടെ മാത്രമാണ്, ജ്ഞാനവും സ്വഭാവവും അനുസരിച്ച്. അതിനാൽ, ആ കൃപയ്ക്കായി, ശിവനെ മാത്രം നിരന്തരം ധ്യാനിച്ച് — വാചക, മനസ്സ്, ശരീരത്തിലെ ദോഷങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതരായി — ഭാര്യകളും, മക്കളും, ഹോമങ്ങൾക്കുമൊപ്പം. അവരൊക്കെയും ശിവനിൽ സ്ഥിരതയോടെ, ഭക്തിയോടെ, ഐക്യത്തോടെ, അഭയം പ്രാപിച്ച്, എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും മനസ്സിൽ ശിവനെ മാത്രം ചിന്തിച്ച് ചെയ്യുന്നു. ആയിരം ദൈവീയ വർഷങ്ങൾ നീണ്ട യാഗം പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, പ്രാണൻ, മന്ത്രയോവും യോഗയോവുമുള്ള ശക്തിയിൽ, അവിടെ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നു. അവൻ തന്നെ, നിങ്ങളുടെ പരമശ്രേയസിന് മാർഗം അറിയിക്കും; അതിനുശേഷം, പുണ്യവും അതിപ്രഭയുള്ള വാരാണസി നഗരത്തിൽ എത്തേണ്ടതാണ്. അവിടെ, സർവ്വേശ്വരനായ പിനാകധാരിയായ ഭഗവാൻ, ദേവിയോടൊപ്പം, ഭക്തർക്കു കൃപ നൽകാൻ എപ്പോഴും വാസം ചെയ്യുന്നു. അവിടെ ആ മഹാത്ഭുതം കണ്ട ശേഷം, നിങ്ങൾ എന്നോടു വരും; അപ്പോൾ ഞാൻ, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠനായവനേ, മോക്ഷത്തിനുള്ള മാർഗം നിങ്ങളോട് പറയും. അതിലൂടെ, ഒരു ജന്മത്തിൽ തന്നെ മോക്ഷം നേടാം — അനേകം ജന്മങ്ങളിലെ ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കും. ഞാൻ സൃഷ്ടിച്ച ഈ മന wheel (ചക്രം), ഇവിടെ വെച്ചിരിക്കുന്നു; അതിന്റെ അറ്റം നശിച്ചിടം, തപസ്സിന് അനുയോജ്യമായ സ്ഥലം ആണ്. ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, സൂര്യനെപ്പോലും തിളങ്ങുന്ന മന wheel കാണുമ്പോൾ, പ്രപിതാമഹൻ മഹാദേവനോട് നമസ്കരിച്ച് അതിനെ വിട്ടു. അതിൽ സന്തോഷപ്പെട്ട സപ്തർഷ്യന്മാർ, ലോകങ്ങളുടെ നാഥനോട് നമസ്കരിച്ച്, ചക്രത്തിന്റെ അറ്റം വീണ സ്ഥലത്തേക്ക് പോയി. ആ ചക്രം, കണികരവും സ്മൂത്തും, മനോഹരമായ ശിലപ്പുറത്ത്, ശുദ്ധവും മധുരജലവും ഉള്ള സ്ഥലത്ത്, ഒരു വനത്തിൽ വീണു. ആ വനത്തിന്, നൈമിശം എന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തി ലഭിച്ചു; സപ്തർഷ്യന്മാർ ആദരിച്ച, അനേകം യക്ഷന്മാർ, ഗന്ധർവന്മാർ, വിദ്യാധരന്മാർ നിറഞ്ഞു. പുറുരവസ്, വിധിയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ, ഉർവശിയുടെ ആകർഷണത്തിൽ, പതിനെട്ടു സമുദ്രദ്വീപുകൾ സഞ്ചരിച്ചു. അവിടെ, ഭ്രമത്തിൽ, സ്വയം അന്യായമായി സ്വർണ്ണയാഗവേദി പിടിച്ചു; അതിനെ, കോപിച്ച സപ്തർഷ്യന്മാർ, ദർഭം കൊണ്ട് വജ്രം പോലെ തല്ലി. അവിടെ, പുരാതനകാലത്ത്, ലോകങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാക്കൾ, സൃഷ്ടിയെ സൃഷ്ടിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച്, ദൈവീക യാഗം ആരംഭിച്ചു; ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ ഹോമം ചെയ്തു. അവിടെ, വാക്കിന്റെയും തർക്കത്തിന്റെയും അർത്ഥത്തിൽ പ്രാവീണ്യം ഉള്ള സപ്തർഷ്യന്മാർ, ശക്തിയും ജ്ഞാനവും കൃത്യമായ പ്രവർത്തനവും കൊണ്ട് യാഗം നടത്തി. അവിടെ, വേദങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യം ഉള്ളവർ, വാദത്തിലും വാക്കിലും, വേദമതത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുള്ള, കപടതർക്കത്തിൽ ആശ്രയിക്കുന്നവരെ പരാജയപ്പെടുത്തി. മലയുടെ അടിവശത്തുള്ള ക്രിസ്റ്റൽപോലുള്ള കല്ലുകളിൽ നിന്നുള്ള ജലങ്ങൾ, അമൃതംപോലും ശുദ്ധവും, കുടിക്കാൻ മനോഹരവും, ഫലവൃക്ഷങ്ങൾ നിറഞ്ഞതും, കാട്ടുമൃഗങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതും — നൈമിശം സപ്തർഷ്യന്മാർക്ക് തപസ്സിന് അനുയോജ്യമായതായിരുന്നു. ആ പ്രദേശത്ത്, പ്രതിജ്ഞാബലമുള്ള മഹർഷികൾ, മഹാദേവനെ ആരാധിച്ച്, യാഗം ആരംഭിച്ചു. അതുപോലെ, പുരാതനകാലത്ത്, ലോകങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാക്കൾ, സൃഷ്ടിയെ സൃഷ്ടിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചപ്പോലെ. അപ്പോൾ, യാഗം പൂർത്തിയായി, ധാരാളം ദാനങ്ങൾ നൽകിയശേഷം, പ്രപിതാമഹന്റെ ആജ്ഞാനുസരിച്ച്, വായു ദേവൻ അവിടെ എത്തി. സ്വയംഭുവായ ദേവന്റെ ശിഷ്യനായ, സർവ്വത്വത്തിൽ ദർശനം ഉള്ളവൻ; അവന്റെ ആജ്ഞയിൽ, ഏഴു ഏഴു ഗ്രൂപ്പുകളായി മരുതുകൾ സ്ഥാപിതമാണ്. അവൻ, എല്ലാ ജീവികളുടെ അവയവങ്ങളും പ്രാണവായുവും, അവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അനുസരിച്ച് ചലിപ്പിക്കുന്നു, ശരീരങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നു. അനിമാദി എട്ട് ശക്തികളിലും, ഐശ്വര്യശക്തിയിലും സമ്പന്നനായ, ശുദ്ധമായ മാർഗത്തിൽ ലോകങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നു, കാലവും ദിശയും അതിക്രമിച്ച്. സത്യം ചിന്തിക്കുന്നവർ അവനെ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവൻ എന്ന് പറയുന്നു; ദ്വിത്വസ്വഭാവമുള്ള, സ്പർശവും ശബ്ദവും ഉള്ള, അഗ്നിയുടെ ഉത്പത്തി ആയവൻ. ആ വായു ദേവൻ അശ്രമത്തിൽ എത്തുന്നതു കണ്ടു, ദീർഘയാഗത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന സപ്തർഷ്യന്മാർ, പ്രപിതാമഹന്റെ വാക്കുകൾ ഓർത്തു, അതുല്യമായ സന്തോഷം അനുഭവിച്ചു. അവരൊക്കെയും എഴുന്നേറ്റു, ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവനെ നമസ്കരിച്ച്, അവനു വേണ്ടി സ്വർണ്ണ സിംഹാസനം ഒരുക്കി.