സകല ജിവന്മാരും അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിനിടയിലാണു്; അവൻ എല്ലാം നയിക്കുന്നു. എന്നാൽ, പരമഭക്തിയിലൂടെയല്ലാതെ മറ്റേതെങ്കിലും മാർഗ്ഗത്തിലൂടെ, എവിടെയും, അവനെ കാണാനാവില്ല. പഴയ ജ്ഞാനികൾ വ്രതങ്ങൾ, ദാനങ്ങൾ, തപസ്സുകൾ, ശാസനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ അന്തർഗ്ഗതാർത്ഥത്തിനായി നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നു; ഇതിൽ സംശയമില്ല. ഹരി, ഞാൻ (ബ്രഹ്മാ), രുദ്രൻ, മറ്റ് ദേവതകളും അസുരന്മാരുമൊക്കെ, ഇപ്പോഴും, കടുത്ത തപസ്സുകൾ ചെയ്ത്, അവന്റെ ദർശനത്തിനായി ആകാംക്ഷയോടെ കാത്തിരിക്കുന്നു. പതിതന്മാർ, മയക്കത്തിലായവരും ദുഷ്ടന്മാരും, നിന്ദ്യരായവരും, അവനെ കാണുന്നില്ല; എന്നാൽ ഭക്തന്മാർ, അകത്തും പുറത്തും, അവനെ ആരാധിക്കുകയും സ്തുതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവന്റെ രൂപം മൂന്ന് വിധത്തിൽ ഉണ്ട്: സ്ഥൂല, സൂക്ഷ്മ, പരമം. സ്ഥൂലരൂപം ഞങ്ങൾക്കും അമരന്മാർക്കും കാണാൻ സാധിക്കുന്നു; സൂക്ഷ്മരൂപം യോഗികൾക്കാണ് ദർശനമാകുന്നത്. എന്നാൽ, പരമമായത്—നിത്യവും ജ്ഞാനവും ആനന്ദവും അക്ഷരവും—ഭക്തരായവർക്കും, ആ വ്രതത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവർക്കുമാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. കൂടുതൽ പറയേണ്ടതില്ല; ഏറ്റവും ഗൂഢമായ രഹസ്യം ഇതാണ്: ശിവഭക്തി ആചരിച്ചാൽ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല. ഭക്തി ദയയിൽ നിന്നാണ് ഉരുവാകുന്നത്, ദയ ഭക്തിയിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്—വിത്തിൽ നിന്ന് തളിർ, തളിരിൽ നിന്ന് വീണ്ടും വിത്ത് ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ. ആത്മാവിന് ലഭിക്കുന്ന എല്ലാ സിദ്ധികളും ദയയുടെ മുമ്പിൽ വരുന്നു; എല്ലാ മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെയും, അവസാനം, ദയയിലൂടെയാണു് അതു് നേടപ്പെടുന്നത്. ദയയിലേക്കുള്ള മാർഗ്ഗം ധർമ്മമാണ്, വേദത്തിൽ പറഞ്ഞതുപോലേ; അതിന്റെ ആചരണത്തിലൂടെ പുണ്യ-പാപങ്ങൾ തമ്മിൽ സമത്വം വരുന്നു. സമത്വത്തിൽ നിന്ന് ദയയുമായി സമ്പർക്കം ലഭിക്കുന്നു, അതിൽ നിന്ന് ധർമ്മത്തിന്റെ ഉന്നതത; ധർമ്മത്തിന്റെ ഉന്നതത പ്രാപിച്ചാൽ, ആത്മാവിന്റെ പാപങ്ങൾ നശിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, പാപം കുറയുമ്പോൾ, അനേകം ജന്മങ്ങൾക്കു ശേഷം, സാംബനായ സർവേശ്വരനോടുള്ള ഭക്തി ജ്ഞാനത്തിനു മുൻപിൽ ഉരുവാകുന്നു. ഭഗവാന്റെ ദയ, ഓരോരുത്തരുടെയും സ്വഭാവത്തിന് അനുസരിച്ച് ലഭിക്കുന്നു; ദയയിൽ നിന്ന് ക്രിയാത്യാഗം വരുന്നു—സാരത്തിൽ അല്ല, ഫലത്തിൽ. അതിനാൽ, ക്രിയയുടെ ഫലത്തെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ശിവധർമ്മയുടെ ശുഭമായ മാർഗ്ഗം ഉരുവാകുന്നു; ഇത് രണ്ടുതരം—ഗുരുവിൽ ആശ്രയമില്ലാതെ, അല്ലെങ്കിൽ ഗുരുവിൽ ആശ്രയത്തോടെ. അവിടെ, ഉദ്ദേശത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ ഉദ്ദേശമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവനേക്കാൾ നൂറിരട്ടിയധികം ഉന്നതനായവനാണ്; ശിവധർമ്മപരമ്പരയിൽ, ശിവജ്ഞാനത്തിൽ ഐക്യമായതാണു് പ്രധാനമായത്. ജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിലൂടെ, ഒരാൾ സാംസാരികതയിൽ ഉള്ള ദോഷങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു; അതിൽ നിന്ന് ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളിൽ വൈരാഗ്യം ഉരുവാകുന്നു, വൈരാഗ്യത്തിൽ നിന്ന് അന്തർഭാവം വളരുന്നു. അന്തർഭാവം നേടിയവർക്കു്, സ്ഥിരത ധ്യാനത്തിലാണു്, ക്രിയയിൽ അല്ല; ജ്ഞാനവും ധ്യാനവും ആചരിക്കുന്നവർക്കു്, യോഗം ആരംഭിക്കുന്നു. യോഗത്തിലൂടെ പരമഭക്തി ഉരുവാകുന്നു, പിന്നെ ദയ; ദയയിലൂടെ ജിവൻ മോക്ഷം നേടുന്നു, ശിവനോടു് തുല്യനാകുന്നു. ദയയുടെ ക്രമം സ്ഥിരമല്ല; യോഗ്യത അനുസരിച്ച് ദയ ലഭിക്കുന്നു. ചിലർ ഗർഭത്തിലാണ് മോക്ഷം നേടുന്നത്, ചിലർ ജനനത്തിൽ; മറ്റൊരാൾ ബാല്യത്തിൽ, യൗവനത്തിൽ, വൃദ്ധാവസ്ഥയിൽ മോക്ഷം നേടുന്നു. ചിലർ മൃഗജന്മത്തിൽ, മറ്റൊരാൾ നരകത്തിൽ; മറ്റൊരാൾ ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥയിൽ എത്തി, ആ അവസ്ഥ നശിച്ചപ്പോൾ മോക്ഷം നേടുന്നു. ചിലർ, അവരുടേത് നശിച്ച ശേഷം വീണ്ടും തിരിച്ചെത്തി, പിന്നെ മോക്ഷം നേടുന്നു; മറ്റൊരാൾ ഒരു പഥത്തിൽ എത്തി, കുറേ സമയം അവിടെ കഴിഞ്ഞ് മോക്ഷം നേടുന്നു. അതിനാൽ, ജനങ്ങൾക്കു് മോക്ഷം ഒരു വിധത്തിൽ മാത്രമെന്നു പറയാനാവില്ല; ജ്ഞാനവും ഭാവവും അനുസരിച്ച്, ദയയിലൂടെയാണ് പരിപൂരണം. അതിനാൽ, ആ ദയക്കായി, എപ്പോഴും ശിവനെ മാത്രം ധ്യാനിച്ച്, വാച, മനസ്, ശരീരത്തിലെ ദോഷങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതരായി, ഭാര്യകളും പുത്രന്മാരും അഗ്നികളുമൊക്കെയും ചേർന്ന്, അവനെ ആരാധിക്കണം. അവർ എല്ലാവരും, അവനിൽ സ്ഥിരതയോടെ, അവനോട് ഭക്തിയോടെ, അവനിൽ ഐക്യമായി, അവനിൽ ആശ്രയമാക്കി, എല്ലാ പ്രവർത്തികളും മനസ് അവനിൽ മാത്രം നിലനിർത്തി ചെയ്യുന്നു. ദീർഘമായ യാഗക്രമം ആരംഭിച്ച്, ആയിരം ദൈവീയ വർഷങ്ങൾ നീണ്ട യാഗാവസാനത്തിൽ, പ്രാണൻ, മന്ത്രയോമായും യോഗയോമായും, അവിടെ പുറപ്പെടുന്നു. അവൻ തന്നെ, ഉത്തമമാർഗ്ഗം അറിയാൻ ഉപദേശം നൽകും; പിന്നീട്, വിശുദ്ധവും അതിമനോഹരവുമായ കാശി നഗരത്തിലെത്തണം. അവിടെ, സർവേശ്വരൻ, പിനാകം വില്ല് കൈവശം വച്ചവൻ, ദേവിയോടൊപ്പം, ഭക്തന്മാർക്ക് ദയ നൽകാനായി എപ്പോഴും വസിക്കുന്നു. അവിടെ ആ മഹാത്ഭുതം കണ്ടു, നിങ്ങൾ എനിക്ക് വരും; അപ്പോൾ, ദ്വിജന്മാരിൽ ഉത്തമനേ, മോക്ഷമാർഗ്ഗം ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് പറയും. അവൻ, ഒരു ജന്മത്തിൽ തന്നെ, മോക്ഷം നേടാൻ കഴിയുന്ന മാർഗ്ഗം; അനേകം ജന്മങ്ങളുടെ ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കും. ഞാൻ സൃഷ്ടിച്ച ഈ മന wheel (ചക്രം) ഇപ്പോൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു; അതിന്റെ വശം നശിച്ചിടത്താണ് തപസ്സിനുള്ള ശുഭമായ സ്ഥലം. ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, മന wheel സൂര്യനെപ്പോലെ പ്രകാശിച്ചിരിക്കുന്നതും കണ്ടു, ബ്രഹ്മാവു് മഹാദേവനെ നമസ്കരിച്ച് അതിനെ വിട്ടയച്ചു. ആ സന്തോഷപൂർവ്വം ഭഗവാനെ നമസ്കരിച്ച സപ്തർഷിമാർ, ചക്രത്തിന്റെ വശം വീണ സ്ഥലത്തേക്ക് പോയി. ആ ചക്രം, സുസ്ഥിരവും മൃദുവുമായതും, മനോഹരമായ ശിലാപീഠത്തിൽ, ശുദ്ധമായതും മധുരജലമുള്ളതും, ഒരു കാടിൽ വീണു കിടന്നു. ആ കാട്, നൈമിഷം എന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തമായി, സപ്തർഷിമാർ ആദരിച്ച, അനേകം യക്ഷന്മാർ, ഗന്ധർവന്മാർ, വിദ്യാധരന്മാർ നിറഞ്ഞു. പുരുരവസ്, വിധിയുടെ പ്രേരണയിൽ, ഉർവശിയുടെ ആകർഷണത്തിൽ, പതിനെട്ടു ദ്വീപുകളുള്ള സമുദ്രം ചുറ്റി. ആകസ്മാത്, മയക്കത്തിൽ, അവൻ അനധികൃതമായി സ്വർണ്ണയജ്ഞവേദി പിടിച്ചു; അതിനെ, കോപിതരായ സപ്തർഷിമാർ, ദർഭകുത്തികളാൽ വജ്രം പോലെ തല്ലി. അവിടെ, പുരാതനകാലത്ത്, ലോകസൃഷ്ടിക്കായി, ലോകസ്രഷ്ടാക്കൾ ദൈവീക യാഗം ആരംഭിച്ചു; ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ അഗ്നി സംരക്ഷിച്ചു. അവിടെ, വാക്കിന്റെയും തർക്കത്തിന്റെയും അർത്ഥത്തിൽ പ്രാവിണ്യമുള്ള മുനികൾ, ശക്തിയും ജ്ഞാനവും ക്രിയാപരമായ ശാസനവും കൊണ്ട് യാഗം ചെയ്തു. അവിടെ, വേദത്തിൽ പ്രാവിണ്യമുള്ളവർ, വാദവ്യവഹാരങ്ങളിൽ, വേദപരമായതിൽ നിന്ന് പുറത്തുള്ള, വാദക്കളിക്ക് മാത്രം ആശ്രയിക്കുന്നവരെ, വാക്കും തർക്കവും കൊണ്ട് എപ്പോഴും തോൽപ്പിക്കുന്നു.