ശിവഗുരുവിന്റെ മഹത്വത്തെ ധ്യാനത്തിലൂടെ ആഴമായി അനുഭവിക്കുന്നവന്, ബന്ധനത്തിന്റെ അന്ത്യത്തിൽ, ഈ സൃഷ്ടിയുടെ മായികത അകന്നു പോകുന്നു. അവനിൽ ഏതെങ്കിലും പ്രകാശം, സൂര്യനും ചന്ദ്രനും പോലും പ്രകാശിക്കാറില്ല; അവന്റെ പ്രകാശത്താൽ തന്നെ എല്ലാം പ്രകാശിക്കുന്നു—ഇതാണ് ശാശ്വതമായ ഉപദേശമെന്നു പറയപ്പെടുന്നത്. അവൻ ഏകദൈവൻ, മഹാദേവൻ, മഹേശ്വരൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നു; അവന്റെ പരമാവസ്ഥയിലേക്കു ആരും എത്തുവാൻ കഴിയില്ല. അവൻ ആദിയുമല്ല, അന്ത്യവുമില്ലാത്തവൻ, സ്വഭാവത്തിൽ നിർമ്മലൻ, സ്വതന്ത്രൻ, പൂര്ണൻ, ഇച്ഛാനുസൃതമായി ചലിക്കുന്നതും അചലമായതും ആകുന്നു. പ്രകൃതിക്ക് അതീതമായ രൂപം, മഹിമയുള്ളത്, ലക്ഷണരഹിതം—അവൻ തന്നെ മുക്തനും, മോക്ഷദായകനും, കാലാതീതനും, കാലത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നവനും ആകുന്നു. എല്ലാകാര്യങ്ങളിൽ അതീതനായിട്ടും, എല്ലായിടത്തും ഉള്ളവനും, സർവ്വജ്ഞനും, ആറു കാലഘട്ടങ്ങളുടെയും അധിപതിയും ഈ ലോകത്തിന്റെ യജമാനനുമാണ്. ഉയർന്നവരിൽ ഏറ്റവും ഉന്നതൻ, അതിനപ്പുറത്തെയും അതീതൻ, അനന്തതയുടെയും പരിമിതിയുടെയും അനന്തമായ സംഗമം, അനന്തപുഷ്പത്തിലെ അമൃതം പാനിക്കുന്ന തേൻചിതുമ്പി പോലെ. അവൻ ഭിന്നിക്കാത്ത ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങളെ ഒന്നായി ലയിപ്പിക്കുന്ന ജ്ഞാനിയുമാണ്; ദാന, വീര്യം, ഗൗരവം, മാധുര്യം, ഭക്തി—ഇവയുടെ അഭയസ്ഥലമാകുന്നു. അവനു തുല്യമായതോ അതിനെക്കാൾ വലിയതോ ഒന്നുമില്ല; അവൻ സകലഭൂതങ്ങളിൽ അപരിചിതൻ, രാജാധിരാജൻ. അവന്റെ അത്ഭുതകരമായ കർമ്മത്താൽ ലോകം ആദിയിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു; കാലാന്തരത്തിൽ ഈ ലോകം അവനിലേക്കു തന്നെ ലയിക്കും. സകലഭൂതങ്ങളും അവന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാണ്; അവൻ എല്ലാം നയിക്കുന്നു; എന്നാൽ പരമഭക്തിയില്ലാതെ അവനെ എവിടെയും കാണാൻ കഴിയില്ല. വ്രതങ്ങൾ, ദാനങ്ങൾ, തപസ്സുകൾ, അനുഷ്ഠാനങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം പ്രാചീന ജ്ഞാനികൾ അന്ത്യാർത്ഥത്തിനായാണ് പ്രഖ്യാപിച്ചത്; ഇതിൽ സംശയമില്ല. ഹരി, ഞാനെന്നു ബ്രഹ്മാവും, രുദ്രനും, മറ്റു ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും പോലും ഇപ്പോഴും കഠിനമായ തപസ്സിലൂടെ അവനെ ദർശിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അധമന്മാർക്കും, മായാപരന്മാർക്കും, ദുഷ്ടന്മാർക്കും, നിന്ദ്യന്മാർക്കും അവനെ കാണാൻ കഴിയില്ല; എന്നാൽ ഭക്തർ അവനെ അകത്തും പുറത്തും ആരാധിക്കുകയും പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവന്റെ ത്രിവിധരൂപം—സ്ഥൂല, സൂക്ഷ്മ, പരം—സ്ഥൂലരൂപം ഞങ്ങൾക്കും അമരന്മാർക്കും കാണാം; സൂക്ഷ്മരൂപം യോഗികൾക്ക്. എന്നാൽ പരമമായതും, ശാശ്വതജ്ഞാനാനന്ദമായതും, അക്ഷരമായതും ഭക്തിപൂർവ്വം അവയിലേറ്റപ്പെട്ടവർക്കാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. ഇനി കൂടുതൽ പറയേണ്ടതില്ല; പരമഗുഹ്യമായ രഹസ്യം ഇതാണ്: ശിവഭക്തി അനുഷ്ഠിച്ചാൽ മോക്ഷം ലഭിക്കും എന്നതിൽ സംശയമില്ല. ആ ഭക്തി കൃപയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു; കൃപയും ഭക്തിയിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്—വിത്തിൽ നിന്ന് മുളയും, മുളയിൽ നിന്ന് വീണ്ടും വിത്തും ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ. ആത്മാവിന്റെ എല്ലാ സിദ്ധികളും കൃപയ്ക്കു മുൻപിലാണ്; എല്ലായ്പ്പോഴും, അവസാനം, കൃപയിലൂടെയാണ് അതു നേടപ്പെടുന്നത്. കൃപയുടെ മാർഗ്ഗം വേദം നിർദ്ദേശിച്ച ധർമ്മമാണ്; അതിന്റെ അനുഷ്ഠാനത്തിലൂടെ പുണ്യപാപങ്ങളുടെ സമത്വം വരുന്നു. സമത്വത്തിൽ നിന്ന് കൃപയുടെ സ്പർശം, അതിൽ നിന്ന് ധർമ്മത്തിലെ ഉന്നതത, അതിനാൽ പാപങ്ങൾ നശിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, അനേകം ജന്മങ്ങളിലായി പാപം ക്ഷയിച്ചപ്പോൾ, ജ്ഞാനത്തിന് ശേഷം സമസ്തലോകാധിപനായ സാമ്ബശിവനിലേക്കുള്ള ഭക്തി ഉണരുന്നു. ഭഗവാന്റെ കൃപ ഓരോരുത്തരുടെയും സ്വഭാവപ്രകാരം ലഭിക്കുന്നു; കൃപയാൽ കർമ്മം ത്യജിക്കുന്നു—സ്വരൂപത്തിൽ അല്ല, ഫലത്തിൽ മാത്രം. അതിനാൽ, കർമ്മഫലത്തെ ത്യജിച്ചതിൽ നിന്ന് ശിവധർമ്മത്തിലെ മംഗളമായ മാർഗ്ഗം ഉത്ഭവിക്കുന്നു; അത് ഗുരുവിൽ ആശ്രയമില്ലാതെയോ, അല്ലെങ്കിൽ ഗുരുവിൽ ആശ്രയിച്ചോ ഇരട്ടവഴിയുണ്ട്. അവിടെ, ഉദ്ദേശപൂർവ്വം പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ ഉദ്ദേശമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവനേക്കാൾ നൂറിരട്ടി ഉന്നതൻ; ഈ ശിവശാസ്ത്രപാരമ്പര്യത്തിൽ ശിവജ്ഞാനസമ്യോഗം ഏറ്റവും പ്രധാനമാണ്. ജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിലൂടെ, ലോകവ്യവഹാരത്തിലെ ദോഷങ്ങൾ വ്യക്തി തിരിച്ചറിയുന്നു; അതിൽ നിന്ന് ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ വിരക്തി ഉണരുന്നു; വിരക്തിയിൽ നിന്ന് അന്തർസ്വഭാവം വളരുന്നു. ശുദ്ധമായ അന്തർസ്വഭാവം നേടിയവന്, പ്രവർത്തിയിലല്ല, ധ്യാനത്തിലാണു സ്ഥിരത; ജ്ഞാനവും ധ്യാനവുമുള്ളവനിൽ യോഗം ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. യോഗത്തിലൂടെ പരമഭക്തി ഉണരുന്നു; അതിനുശേഷം കൃപ ലഭിക്കുന്നു; കൃപയാൽ ജീവൻ മോക്ഷം പ്രാപിച്ച് ശിവനോടു സമം ആകുന്നു. കൃപയുടെ ക്രമം സ്ഥിരമല്ല; യോഗ്യതയനുസരിച്ചാണ് കൃപ ലഭിക്കുന്നത്. ചിലർ ഗർഭത്തിലിരിക്കെ മോക്ഷം നേടുന്നു; ചിലർ ജനനത്തിൽ, മറ്റൊരാൾ ബാല്യത്തിൽ, യൗവനത്തിൽ, വൃദ്ധാവസ്ഥയിൽ പോലും മോക്ഷം നേടുന്നു. ചിലർ മൃഗജന്മത്തിൽ നിന്ന്, മറ്റൊരാൾ നരകത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷം നേടുന്നു; മറ്റൊരാൾ ഒരു അവസ്ഥയിൽ എത്തി, ആ അവസ്ഥ ക്ഷയിച്ചപ്പോൾ മോക്ഷം നേടുന്നു. ചിലർ അവകാശപ്പെട്ട അവസ്ഥ കഴിഞ്ഞ് വീണ്ടും ജനിച്ച് മോക്ഷം നേടുന്നു; മറ്റൊരാൾ ഒരു വഴി പ്രാപിച്ച് അവിടെ കുറേകാലം കഴിഞ്ഞ് മോക്ഷം നേടുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ജനങ്ങൾക്കുള്ള മോക്ഷം ഒരേ രീതിയിലല്ല; ജ്ഞാനവും ഭാവവും അനുസരിച്ച് കൃപയിലൂടെയാണ് പരിപൂർണ്ണത ലഭിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട്, ആ കൃപയ്ക്കായി, ശിവനേ മാത്രം ധ്യാനിച്ച്, വാക്കിലും മനസ്സിലും ശരീരത്തിലും ദോഷങ്ങളില്ലാതെ, ഭാര്യകളും മക്കളും അഗ്നികളും കൂടെ ചേർത്ത്, ശിവഭക്തിയിൽ സ്ഥിരരാവണം. അവരൊക്കെയും അവനിൽ സ്ഥിരതയോടെ, അവനിൽ ഭക്തിയോടെ, അവനിൽ ലയിച്ചവരായി, അവനിൽ ശരണം പ്രാപിച്ച്, സകലകർമങ്ങളും അവനിലേയ്ക്കു സമർപ്പിച്ച് നടത്തുന്നു. ആയിരം ദിവ്യവർഷങ്ങളോളം നീളുന്ന യാഗം പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, പ്രാണൻ മന്ത്രയോഗശക്തിയാൽ അവിടെ നിന്നു പുറപ്പെടും. അവൻ തന്നെയാണ് ഉത്തമമായ ഹിതമാർഗ്ഗം നിനക്കു ഉപദേശിക്കുക; അപ്പോൾ വിശുദ്ധവും അതിമനോഹരവുമായ കാശി നഗരിയിൽ എത്തണം. അവിടെ, സമസ്തലോകാധിപനായ പിനാകധാരിയായ ഭഗവാൻ, ദേവിയോടൊപ്പം ഭക്തർക്കു കൃപ നൽകുന്നതിനായി എപ്പോഴും വസിക്കുന്നു. അവിടെ ആ മഹത്തായ അത്ഭുതം കണ്ട ശേഷം, നീ എന്നിലേക്കു വരും; അപ്പോൾ ഞാൻ, ദ്വിജോത്തരാ, മോക്ഷമാർഗ്ഗം നിനക്കു ഉപദേശിക്കും. അതിലൂടെ, ഒരു ജന്മത്തിൽ തന്നെ മോക്ഷം നിന്റെ കൈവശമാകും; അനേകം ജന്മങ്ങളിലെ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്നു വിടുതൽ ലഭിക്കും.