സകലകാരണങ്ങളുടെ കാരണവും, അതിന്റെ ഉത്ഭവവും, അതിനെ ധ്യാനിക്കുന്നവനും, അത്യുത്തമമായ പരമകാരണമാകുന്നവനും മറ്റൊരുത്തനിൽ നിന്നോ, മറ്റൊരിടത്തുനിന്നോ, മറ്റൊരു സമയത്തോ ജനിച്ചവനല്ല. അവൻ സമസ്ത ഐശ്വര്യങ്ങളാൽ സമ്പന്നനാണ്, 'സർവ്വേശ്വരൻ' എന്ന നാമത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്നു; മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാ സാദ്ധകരും അവനെ ധ്യാനിക്കേണ്ടതുണ്ട്—ആകാശത്തിന്റെ നടുവിൽ വസിക്കുന്ന ശംഭുവാണ് അവൻ. അവൻ മുമ്പ് എന്നെ, തന്റെ പുത്രനായി, സൃഷ്ടിച്ചു; എന്നെ ജ്ഞാനം പ്രദാനം ചെയ്തു. അവന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ തന്നെ ഞാൻ ഈ പ്രജാപതിപദവിയിലേക്ക് എത്താൻ കഴിഞ്ഞു. ആ അചഞ്ചലനായ ഭഗവാൻ, ഒരു വൃക്ഷംപോലെ, ആകാശത്തിൽ ഏകാന്തമായി നിലകൊള്ളുന്നു; അവൻ മഹാത്മാവായ പുരുഷൻ, അവനാൽ ഈ സർവ്വവിശ്വം നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അനേകം ജീവികളിൽ ഒരുത്തൻ മാത്രം പ്രവർത്തനശീലിയാണ്; അവൻ അനേകം രൂപങ്ങളിൽ വിത്തായി മാറുന്നു—അവൻ മഹേശ്വരനാണ്. അവൻ ഒരുത്തൻ മാത്രമാണ്, ഭാഗ്യശാലിയായ രുദ്രൻ; രണ്ടാമൻ ഇല്ല. എല്ലായ്പ്പോഴും മനുഷ്യഹൃദയങ്ങളിൽ വസിച്ചിരുന്നാലും, മറ്റുള്ളവർക്ക് അവനെ കാണാനാവില്ല; എന്നാൽ അവൻ എല്ലാറ്റിനെയും കാണുന്നു, സർവ്വവിശ്വത്തിൽ സദാ നിലനിൽക്കുന്നു. അവൻ അത്യന്തശക്തിയുള്ള ഭഗവാൻ, എല്ലാ കാരണങ്ങളും കാലാതീതമായി നശിച്ചാലും അവൻ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. അവനു neither പകലുമില്ല, രാത്രിയുമില്ല, സമാനമോ അതിലധികമോ ആരുമില്ല; അവന്റെ പരമശക്തി സ്വാഭാവികവും ശാശ്വതവുമാണ്, ജ്ഞാനവും ക്രിയയും കൂടിയാണ്. നശ്വരവും അവ്യക്തവുമായത്, അമരവും അക്ഷരവുമായത്—ഇവയുടെ സാരമായ അക്ഷരത്വം ഹരൻ തന്നെയാണ്. ആ സത്യത്തിൽ ധ്യാനത്തിലൂടെ ആരെങ്കിലും സ്ഥിരതയിലാവുമ്പോൾ, അവന്റെ ബന്ധനത്തിന്റെ അവസാനം, വിശ്വത്തിന്റെ മായയൊക്കെ അവസാനിക്കുന്നു. അവനിൽ മിന്നലോ, സൂര്യനോ, ചന്ദ്രനോ പ്രകാശിക്കുന്നില്ല; അവന്റെ വെളിച്ചത്താൽ എല്ലാം പ്രകാശിക്കുന്നു—ഇതാണ് ശാശ്വതമായ ഉപദേശം. ഏകദേവനായ മഹാദേവനെ മഹേശ്വരനെന്നു അറിയണം; അവന്റെ പരമാവസ്ഥയിൽ എത്താൻ കഴിയില്ല. അവൻ ആദിയാണ്, ആരംഭമോ അവസാനമോ ഇല്ലാത്തവൻ; സ്വഭാവത്തിൽ ശുദ്ധൻ, സ്വതന്ത്രൻ, പൂർണ്ണൻ, സ്വൈച്ഛികമായി ചലിക്കുകയും അചലനാവുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രകൃതിക്ക് അതീതമായ രൂപം, മഹത്വം, ലക്ഷണരഹിതത്വം—അവൻ മുക്തനും മോക്ഷദായകനും, കാലാതീതനും കാലത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നവനുമാണ്. സർവ്വത്തിനും അതീതനായ്, എല്ലായിടത്തും വസിക്കുന്നവൻ, സർവ്വജ്ഞൻ; ആറുവിധമായ കാലത്തിന്റെ അധിപൻ, ലോകത്തിന്റെ സർവ്വാധിപൻ. ഉന്നതരിൽ ഉന്നതനും അതിനുമപ്പുറത്തുമുള്ളവനും, അനന്തതയും പരിമിതത്വവും ഒരുമിക്കുന്ന അന്തമില്ലാത്ത സംഗമം, അനന്തകമലത്തിൽ അമൃതം ആസ്വദിക്കുന്ന തേൻചിതയും അവൻ തന്നെ. അവൻ അഖണ്ഡമായ ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങളെ ഒന്നായി ലയിപ്പിക്കുന്ന ജ്ഞാനിയാണ്; ദാന, വീര്യം, ആഴം, മാധുര്യം, ഭയം—ഇവയുടെ ആധാരമാണ് അവൻ. അവനുമായി തുല്യമായതോ അതിലധികമായതോ ഒന്നുമില്ല; എല്ലാജീവികളിലും അവൻ അപരതുല്യൻ, രാജാധിരാജൻ. അവന്റെ അത്ഭുതകരമായ കൃത്യത്തിലൂടെയാണ് ലോകം ആദ്യം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത്; കാലത്തിന്റെ അവസാനം ഈ ലോകം അവനിൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു. സർവ്വഭൂതങ്ങളും അവന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാണ്; അവൻ എല്ലാറ്റിനെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നു; എന്നാൽ പരമഭക്തിയിലൂടെയല്ലാതെ, മറ്റെങ്ങും അവനെ കാണാനാവില്ല. വ്രതങ്ങൾ, ദാനങ്ങൾ, തപസ്സുകൾ, അനുഷ്ഠാനങ്ങൾ—ഇവയൊക്കെ അർത്ഥത്തിനായി പുരാതന ജ്ഞാനികൾ നിർദ്ദേശിച്ചവയാണ്; ഇതിൽ സംശയം ഇല്ല. ഹരി, ഞാനും, രുദ്രനും, മറ്റ് ദേവതകളും അസുരന്മാരും—ഇപ്പോഴും കഠിനതപസ്സിലൂടെ അവന്റെ ദർശനം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. പതിതന്മാർക്കും, മോഹഭ്രാന്തരായവർക്കും, ദുഷ്ടന്മാർക്കും, നിന്ദ്യന്മാർക്കും അവനെ കാണാൻ കഴിയില്ല; എന്നാൽ ഭക്തർക്ക്, അകത്തും പുറത്തും, അവനെ ആരാധിക്കാനും ആഹ്വാനിക്കാനും സാധിക്കും. അവന്റെ ത്രിവിധരൂപം—സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവും പരമവും—സ്ഥൂലരൂപം ഞങ്ങൾക്കും അമരന്മാർക്കും കാണാൻ കഴിയുന്നു; സൂക്ഷ്മരൂപം യോഗികൾക്ക്. എന്നാൽ പരമം, ശാശ്വതം, ജ്ഞാനം, ആനന്ദം, അക്ഷരത്വം—ഇവ ഭക്തർക്ക് മാത്രമാണ്, ആ വ്രതത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവർക്ക് ദർശിക്കാനാവുന്നത്. ഇനി കൂടുതൽ പറയേണ്ടതില്ല; പരമരഹസ്യത്തിൽ സംശയം വേണ്ട: ശിവഭക്തി ആചരിച്ചാൽ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. ആ ഭക്തി അനുഗ്രഹത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, അനുഗ്രഹം ഭക്തിയിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്—ഒരു വിത്തിൽ നിന്ന് മുളയും, മുളയിൽ നിന്ന് വിത്തും ഉദിക്കുന്നതുപോലെ. ആത്മാവിന്റെ എല്ലാ സിദ്ധികളും എവിടെയും അനുഗ്രഹത്തിന് മുമ്പാണ്; എല്ലായ്പ്പോഴും, അവസാനം, അത് അനുഗ്രഹത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ലഭിക്കുന്നത്. അനുഗ്രഹത്തിലെത്താനുള്ള മാർഗ്ഗം വേദം നിർദ്ദേശിച്ച ധർമ്മമാണ്; അതിന്റെ ആചരണത്തിലൂടെ പുണ്യപാപസമത്വം ലഭിക്കുന്നു. സമത്വത്തിൽ നിന്ന് അനുഗ്രഹത്തിന്റെ സ്പർശം, അതിൽ നിന്ന് ധർമ്മത്തിന്റെ ശ്രേഷ്ഠത; ധർമ്മത്തിന്റെ ശ്രേഷ്ഠതയിൽ എത്തുമ്പോൾ, ആത്മാവിന്റെ പാപങ്ങൾ നശിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, പാപം അനേകം ജന്മങ്ങളിലായി ക്രമേണ ക്ഷയിക്കുമ്പോൾ, ജ്ഞാനത്തിന് ശേഷം, സർവ്വേശ്വരനായ സാംബനിൽ ഭക്തി ഉദിക്കുന്നു. ഭഗവാന്റെ അനുഗ്രഹം ഓരോരുത്തരുടെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് ലഭിക്കുന്നു; അനുഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് കർമ്മനിരാസം—സാരത്തിൽ അല്ല, ഫലത്തിൽ മാത്രം—ലഭിക്കുന്നു. അതിനാൽ, കർമ്മഫലത്തിന്റെ നിരാസത്തിൽ നിന്ന് ശിവധർമ്മത്തിന്റെ മംഗളമായ മാർഗ്ഗം ഉദിക്കുന്നു; അതിന് ഗുരുവിൽ ആശ്രയമില്ലാത്തതും ആശ്രയമുള്ളതുമെന്നു രണ്ടാണ്. അവിടെ, ഉദ്ദേശത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ ഉദ്ദേശമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവനേക്കാൾ നൂറിരട്ടി ഉന്നതൻ; കാരണം, ഈ ശിവധർമ്മപാരമ്പര്യത്തിൽ ശിവജ്ഞാനസമ്യോഗം പ്രധാനമാണ്. ജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, ലോകജീവിതത്തിലെ ദോഷങ്ങൾ വ്യക്തിക്ക് കാണാൻ കഴിയും; അതിൽ നിന്ന് വിഷയങ്ങളിൽ വിരക്തി വരുന്നു, വിരക്തിയിൽ നിന്ന് അന്തരീക്ഷഭാവം വളരുന്നു. ശരിയായ അന്തർഭാവം ലഭിച്ചവനിൽ, ധ്യാനത്തിൽ സ്ഥിരത ലഭിക്കുന്നു, കർമ്മത്തിൽ അല്ല; ജ്ഞാനധ്യാനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടവനിൽ യോഗം സജീവമാകുന്നു. യോഗത്തിലൂടെ പരമഭക്തി ഉത്ഭവിക്കുന്നു, അതിന് ശേഷം അനുഗ്രഹം; അനുഗ്രഹം ലഭിച്ചാൽ ജീവൻ മോക്ഷം പ്രാപിച്ചു ശിവനോടു തുല്യനാകുന്നു. അനുഗ്രഹത്തിന്റെ ക്രമം സ്ഥിരമല്ല; ഒരാളുടെ യോഗ്യതയനുസരിച്ച് അനുഗ്രഹം ലഭിക്കുന്നു. ചിലർ ഗർഭത്തിലിരിക്കേ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ ജനിച്ചുകഴിഞ്ഞ്; മറ്റൊരാൾ ബാല്യത്തിലോ, യൗവനത്തിലോ, വൃദ്ധാവസ്ഥയിലോ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു.