ಶಿವ ಮಹಾಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಭಸ್ಮದ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಗುರುಶಿಷ್ಯ ಸಂಬಂಧದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿವನ ಹೋಮದಲ್ಲಿ ಶಮಿ, ಅಶ್ವತ್ಥ, ಪಲಾಶ, ಔದುಂಬರ, ವಟ, ಬಿಲ್ವ ಮತ್ತು ಇಂತಹ ಪವಿತ್ರ ಮರಗಳ ಕಡ್ಡಿಗಳನ್ನು ಸುಟ್ಟು ಶುದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಭಸ್ಮವೇ ನಿಜವಾದ ಶಿವಭಸ್ಮ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅಥವಾ, ದರ್ಭಾ ಹುಲ್ಲು ಅಥವಾ ಇತರ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಮರದ ಕಡ್ಡಿಗಳನ್ನು ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಕಿ, ಶಿವಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸಿ, ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಬಟ್ಟೆಯಿಂದ ಶುದ್ಧಪಡಿಸಿ, ಹೊಸ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಆ ಹೊಸ ಭಸ್ಮವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಬೇಕು. ಈ ಭಸ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನತೆಗಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಪೂಜೆಗೆ ಅರ್ಹವಾದುದಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ‘ಭಸ್ಮ’ ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವೇ ಇದಾಗಿದೆ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಶಿವನೇ ಮೊದಲಿಗೆ ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದನು. ರಾಜನು ತನ್ನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾದ ಸಾರವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಜನರು ಧಾನ್ಯಗಳನ್ನು ಸುಟ್ಟು ಅವುಗಳಲ್ಲಿನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಭಾಗವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಂತೆ, ಹೊಟ್ಟೆಯ ಜಠರಾಗ್ನಿಯೂ ಅನೇಕ ಆಹಾರಗಳನ್ನು ಹುರಿದು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮವಾದ ಸಾರವನ್ನು ಶೋಷಿಸಿ ದೇಹವನ್ನು ಪೋಷಿಸುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾದ ಪರಮೇಶ್ವರ ಶಿವನು ಕೂಡ ತನ್ನ ವಶದಲ್ಲಿರುವ ಜಗತ್ತಿನ ಸಾರವನ್ನು ಸುಟ್ಟು ಪಡೆದುಕೊಂಡನು. ಅವನು ಜಗತ್ತನ್ನು ಸುಟ್ಟು, ಆ ಭಸ್ಮವನ್ನು ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಹಚ್ಚಿಕೊಂಡನು. ಹೀಗೆ ಭಸ್ಮವನ್ನು ಹಚ್ಚುವುದು ಜಗತ್ತಿನ ಸಾರವನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುವಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನು ತನ್ನ ಶರೀರದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಆಭರಣವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಂಡನು—ಆತನ ಕೂದಲಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದ ಸಾರ, ಮುಖದಲ್ಲಿ ವಾಯುವಿನ ಸಾರ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯ ಸಾರ, ಚರ್ಮದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯ ಸಾರ, ಮೂಳೆಗಳಲ್ಲಿ ಜಲದ ಸಾರ, ಹೀಗೆಯೇ ಎಲ್ಲ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡನು. ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ರುದ್ರರ ಸಾರವೇ ತ್ರಿಪುಂಡ್ರವಾಗಿದೆ. ಮಹೇಶ್ವರನು ತನ್ನ ನಾಡಿಯ ಮೇಲೆ ಈ ತ್ರಿಪುಂಡ್ರವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಮೂಲಕ ಅವನು ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಾರವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ‘ಸರ್ವಸಾಮರ್ಥ್ಯ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ನಡುವೆ ಸಿಂಹವು ಹೇಗೆ ಭಯಂಕರವೋ, ಹಾಗೆ ಶಿವನು ಎಲ್ಲವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನು. ಯಾವ ಪ್ರಾಣಿಗೂ ಸಿಂಹದ ಭಯವಿಲ್ಲದಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಸಿಂಹ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ‘ಶ’ ಎಂದರೆ ಆನಂದ, ‘ಮ’ ಎಂದರೆ ಪುರುಷ, ‘ವ’ ಎಂದರೆ ಶಕ್ತಿ, ಅಮೃತತ್ವ, ಮತ್ತು ಐಕ್ಯ. ಹೀಗಾಗಿ, ತನ್ನನ್ನು ಶಿವನಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಿ ಶಿವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಸ್ಮವನ್ನು ಹಚ್ಚುವ ಮೊದಲು ತ್ರಿಪುಂಡ್ರವನ್ನು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಧರಿಸಬೇಕು. ಪೂಜೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀರಿನಿಂದ ಶುದ್ಧಪಡಿಸಿ ಅಥವಾ ನೀರಿಲ್ಲದೆ ಕೂಡ ಧರಿಸಬಹುದು. ಹಗಲು, ರಾತ್ರಿ, ಸ್ತ್ರೀ ಅಥವಾ ಪುರುಷ—ಯಾರೇ ಆಗಲಿ, ಪೂಜೆಗೆ ಭಸ್ಮದಿಂದ ತ್ರಿಪುಂಡ್ರವನ್ನು ನೀರಿನಿಂದ ಧರಿಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ ಧರಿಸಿ ಶಿವನ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿದವನು ಪೂರ್ಣ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಶಿವಮಂತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಭಸ್ಮವನ್ನು ಧರಿಸಿದವನು ನಿಜವಾದ ತ್ಯಾಗಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಶಿವನ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಭಕ್ತನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಶಿವವ್ರತವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವನಿಗೆ ಅಶುದ್ಧತೆ ಅಥವಾ ಜನನಶುದ್ಧಿ ಇರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ; ಅವನು ಭಸ್ಮದಿಂದ ತನ್ನ ನಾಡಿಯಲ್ಲಿ ಗುರುತು ಹಾಕಬೇಕು. ಈ ಗುರುತನ್ನು ತನ್ನ ಕೈಯಿಂದ ಅಥವಾ ಗುರುನ ಕೈಯಿಂದ ಹಾಕಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು—ಇದು ಶಿವಭಕ್ತನ ಗುರುತು. ಗುಣಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದೇ ‘ಗುರು’ ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ. ಗುರುನು ಕಾಮಾದಿ ಗುಣಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿ, ಗುಣಾತೀತನಾದ ಪರಮಶಿವನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡಿ, ಮೊದಲು ಶಿವನನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ವಿಶ್ವಾಸವಿದ್ದರೆ ಅವನಿಗೆ ‘ಗುರು’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಗುರುನ ದೇಹವನ್ನೇ ಗುರುಲಿಂಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗುರುನ ಸೇವೆಯೇ ಗುರುಲಿಂಗದ ಪೂಜೆ. ಶಿಷ್ಯನು ತನ್ನ ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು, ಮಾತಿನಿಂದ ಗುರುನು ಹೇಳಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನು—ಸಾಧ್ಯವಾದರೂ ಅಥವಾ ಅಸಾಧ್ಯವಾದರೂ—ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಆಲಿಸಿ ಸೇವಿಸಬೇಕು. ಶುದ್ಧಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ತನ್ನ ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಸಾಧಿಸಿದವನು ದೀಕ್ಷೆಗೆ ಅರ್ಹನಾದ ಶಿಷ್ಯನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ದೇಹದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಗುರುನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದ ಶಿಷ್ಯನು, ಮೊದಲ ಭಾಗವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದ ನಂತರ, ಗುರುನ ಅನುಮತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸಬೇಕು. ಶಿಷ್ಯನು ಯಾವಾಗಲೂ ಪುತ್ರನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ಶಿಷ್ಯತ್ವದ ಸಂಬಂಧದಿಂದ. ನಾಲಿಗೆ, ಲಿಂಗ, ಮಂತ್ರ, ವೀರ್ಯ, ಕಿವಿ ಮತ್ತು ಗರ್ಭ—all consecrated. ಪುತ್ರನಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಮಂತ್ರಜನಿತ ಪುತ್ರನು ಗುರುನನ್ನು ತಂದೆಯಂತೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ತಂದೆ ಮಗನನ್ನು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಗುರುನು ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ಅವನನ್ನು ಸಂಸಾರದಿಂದ ಪಾರಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಇಬ್ಬರ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಗುರುನನ್ನು ತಂದೆಯಂತೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಶಿಷ್ಯನು ತನ್ನ ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಗಳಿಸಿದ ಇತರ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ, ಗುರುನ ಪಾದದಿಂದ ಕೂದಲುಗಳವರೆಗೆ, ಎಲ್ಲ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸಬೇಕು. ಸಂಪತ್ತು, ಪಾದರಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ, ಪಾದಸ್ಪರ್ಶ, ಸ್ನಾನ, ಅಭಿಷೇಕ, ಅರ್ಪಣೆ, ಆಹಾರ—ಇವುಗಳಿಂದ ಗುರುನ ಪೂಜೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಗುರುಪೂಜೆಯೇ ಪರಮಾತ್ಮನಾದ ಶಿವನ ಪೂಜೆಯಾಗಿದೆ. ಗುರುನ ಉಳಿದಿದ್ದೆಲ್ಲವೂ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಪವಿತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ. ಗುರುನ ಉಳಿದ ನೀರು, ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಶಿಷ್ಯರು ಮತ್ತು ಶಿವಭಕ್ತರು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಸೇವಿಸಬೇಕು. ಗುರುವಿನ ಅನುಮತಿ ಇಲ್ಲದೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಾರದು; ಆದರೆ ಗುರುನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತಿಳಿಸಿದುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಗುರುನಿಂದಲೇ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಅಡಚಣೆಯನ್ನು ದೂರಮಾಡಬೇಕು. ಕರ್ಮವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಡಚಣೆ ಇಲ್ಲದೆ ನಡೆಯುವಾಗ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಾರ್ಯದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ವಿಘ್ನೇಶ್ವರನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಜ್ವರ, ಗಡ್ಡೆ, ರೋಗಗಳು ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಸಂಬಂಧಿತ ಎಲ್ಲ ತೊಂದರೆಗಳಿಗೆ. ಭೂತ, ನರಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ತೊಂದರೆಗಳಿಗೆ, ಹುಳ ಮತ್ತು ಇತರ ಕೀಟಗಳಿಂದ, ಹಠಾತ್ ಬಿದ್ದ ಹಾವು, ಗೋಧಿ ಮುಂತಾದ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ತೊಂದರೆಗಳಿಗೆ. ಮನೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೆ ಆಮೆ, ಹಾವು, ದುಷ್ಚರಿತ್ರೆಯ ಮಹಿಳೆ, ದುಷ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡರೆ, ಮರಗಳು, ಹೆಂಗಸು, ಹಸು ಮುಂತಾದವುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಜನನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ. ಇವುಗಳಿಗೆ ಜೊತೆಗೆ, ಅಶುದ್ಧತೆ, ಶನಿದೋಷ, ಮಹಾಮಾರಿ ಮುಂತಾದ ಭೌತಿಕ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುಃಖವೂ ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.