ಪುನಃ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಐದು ಲಕ್ಷ ಬಾರಿ ಜಪಿಸುವಂತೆ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಶೂದ್ರರಿಗೆ ‘ನಮಃ’ ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಸೇರಿಸಿ, ಇಪ್ಪತ್ತು ಲಕ್ಷ ಐದು ಲಕ್ಷ ಬಾರಿ ಜಪಿಸಬೇಕೆಂದು ವಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಮಂತ್ರಜ್ಞರಾದ ನಂತರ, ದ್ವಿಜರು—ಅಂದರೆ ಪುರುಷರಾದರೂ, ಮಹಿಳೆಯರಾದರೂ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಾದರೂ ಅಥವಾ ಇತರ ವರ್ಣದವರಾದರೂ—ಪವಿತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ‘ನಮಃ’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಮಂತ್ರದ ಆರಂಭದಲ್ಲೋ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲೋ ಹಾಕಿದ್ದರೂ, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಇದ್ದವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಪೂರ್ಣ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸಬೇಕು. ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಹ ಗುರುಗಳು ಸರಿಯಾಗಿ ಬೋಧಿಸಬೇಕು. ಐದು ಲಕ್ಷ ಬಾರಿ ಜಪವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ ಸಾಧಕರು, ಶಿವನಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಗಾಗಿ ಮಹಾಭಿಷೇಕವನ್ನು ಮಾಡಿ, ಅನ್ನದಾನ ನೀಡಿ, ಶಿವಭಕ್ತರನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಶಿವಭಕ್ತನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಶಿವನೇ ಅತ್ಯಂತ ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಶಿವನಿಗೂ ಶಿವಭಕ್ತನಿಗೂ ಯಾವುದೇ ಭೇದವಿಲ್ಲ, ಭಕ್ತನೇ ಶಿವನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಶಿವಸ್ವರೂಪವಾದ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಧರಿಸಿದವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಶಿವನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಶಿವಭಕ್ತನ ದೇಹದಲ್ಲೇ ಪರಮಶಿವನು ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಶಿವಭಕ್ತನ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳು ವೇದಕರ್ಮಗಳಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಯಾವರೆಗೂ ಶಿವಮಂತ್ರವನ್ನು ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಜಪಿಸುತ್ತಾನೋ ಅಷ್ಟರವರೆಗೆ. ಈ ರೀತಿ ಜಪ ಮಾಡಿದವನು, ಅವನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಶಿವನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯ ಸದಾ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ದೇವಿ, ಲಿಂಗವೇ ರೂಪ, ಭಕ್ತನೂ ಕೂಡ—ಪುರುಷನಾಗಲಿ, ಮಹಿಳೆಯಾಗಲಿ—ಶಿವಸ್ವರೂಪನೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ದೇವಿಯು ಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸುವವರೆಗೆ ಶಿವನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯ ಇರುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಶಬ್ದರೂಪಿಯಾದ ಶಿವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ಶಿವನೇ ಆಗಿ, ಪರಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಶಕ್ತಿಯನ್ನು, ಚಿತ್ರರೂಪದಲ್ಲಾದರೂ, ಕಲ್ಪಿತರೂಪದಲ್ಲಾದರೂ, ಲಿಂಗವನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಶಿವನೆಂದು, ತಾನು ಶಕ್ತಿರೂಪಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸಬೇಕು; ಹಾಗೆಯೇ ಶಕ್ತಿಲಿಂಗ ಅಥವಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಶಕ್ತಿಯೆಂದು, ತಾನು ಶಿವನ ರೂಪವೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸಬೇಕು. ಶಿವಲಿಂಗವು ಶಬ್ದಸ್ವರೂಪ, ಶಕ್ತಿ ಬಿಂದುಸ್ವರೂಪ; ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಲಿಂಗ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂಲಭಾವದಿಂದ ಶಿವ-ಶಕ್ತಿಯ ಏಕ್ಯವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾ, ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಾಗೂ ಮಂತ್ರರೂಪ, ಶಿವರೂಪದ ಭಕ್ತರನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಹದಿನಾರು ವಿಧದ ಉಪಚಾರಗಳಿಂದ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿದರೆ ಬಯಸಿದ ಫಲ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ; ಸೇವೆ ಮುಂತಾದ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಲಿಂಗಧಾರಿ ಶಿವಭಕ್ತರನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬೇಕು; ಶಿವನು ಅತ್ಯಂತ ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಶಿವಭಕ್ತರನ್ನು ಅವರ ಪತ್ನಿಯರೊಡನೆ ದಿವ್ಯ ದಂಪತಿಗಳಂತೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಅನ್ನಾದಿ ಉಪಚಾರಗಳಿಂದ ಐದು, ಹತ್ತು ಅಥವಾ ನೂರು ಬಾರಿ ಪೂಜಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ ಹಣದಲ್ಲಿ, ದೇಹದಲ್ಲಿ, ಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಮೋಸಮಾಡುವವನು—ಶಿವ-ಶಕ್ತಿಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ—ಇನ್ನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ನಾಭಿಗಿಂತ ಕೆಳಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಣ ಭಾಗ, ಗಂಟಲವರೆಗೆ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಭಾಗ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಮುಖವು ಲಿಂಗವೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಶಿವಭಕ್ತನ ದೇಹವೇ. ಯಾರು ಶ್ರಾದ್ಧಸಹಿತ ಅಥವಾ ಶ್ರಾದ್ಧವಿಲ್ಲದೆ ಮೃತರಾಗಿದ್ದಾರೋ, ಅವರ ಪಿತೃಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಶಿವನನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಆದ್ಯಾಮಾತೆಗೆ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ನಂತರ, ಶಿವಭಕ್ತರನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕು. ಪಿತೃಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದವನು ಮರಣಾನಂತರ ಕ್ರಮೇಣ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಕರ್ಮಕಾಂಡವನ್ನು ಮಾಡುವವರಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವನು ಶ್ರೇಷ್ಠನು. ನೂರಾರು ತಪಸ್ವಿಗಳಲ್ಲಿ ಜಪದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದವನು ಶ್ರೇಷ್ಠನು; ಸಾವಿರಾರು ಜಪಿಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವಜ್ಞಾನಿಯು ಶ್ರೇಷ್ಠನು. ಸಾವಿರಾರು ಶಿವಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದವನು ಶ್ರೇಷ್ಠನು; ಲಕ್ಷಾಂತರ ಧ್ಯಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನು ಶ್ರೇಷ್ಠನು. ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಹಂತವು ಹಿಂದಿನ ಹಂತಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ; ಅದರ ವಿಶೇಷ ಫಲವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಷ್ಟ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶಿವಭಕ್ತನ ಮಹಿಮೆ ಯಾರು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬಲ್ಲರು? ಶಿವ-ಶಕ್ತಿ ಪೂಜೆ, ಶಿವಭಕ್ತರ ಗೌರವ—ಯಾರೇ ಇವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆಚರಿಸಿದರೂ ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ಏಕ್ಯವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ, ವೇದಾನುಮೋದಿತ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಯಾರು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಾರೋ— ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಶಿವಜ್ಞಾನಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಶಿವಭಕ್ತರನ್ನು ಬೋಧಿಸಬೇಕು, ಯೋಗ್ಯ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿರಬೇಕು. ಶಿವನ ಅನುಗ್ರಹವು ಶಿವನ ದಯೆಯಿಂದಲೇ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ, ಓ ಜ್ಞಾನಿಗಳೇ. ಈ ವೇಳೆ ಪಾರ್ವತಿಯು ಕೇಳುತ್ತಾಳೆ: “ಓ ಸರ್ವಾರ್ಥಜ್ಞ, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸು.” ಆಗ ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ: “ಈಗ ನಾನು ಬಂಧನ, ಮುಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳು. ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಎಂಟು ಬಾಂಧನಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತನಾದ ಆತ್ಮನು ‘ಬಂಧನ’ ಎನ್ನಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ಅದರಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು ‘ಮುಕ್ತ’ ಎನ್ನಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯಾದಿಯ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಇರುವುದನ್ನು ಬಂಧನವೆಂದು, ಅದರಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವುದನ್ನು ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಬಂಧಿತ ಆತ್ಮನು ಬಂಧಿತನು, ಮುಕ್ತಾತ್ಮನು ಮುಕ್ತನು. ಪ್ರಕೃತಿ, ಬುದ್ಧಿ, ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಐದು ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಎಂಟು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಈ ಎಂಟು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವವಾದ ದೇಹವು ಕರ್ಮಜನ್ಯವಾಗಿದೆ; ಪುನಃ, ಕರ್ಮದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ದೇಹವು ಪುನಃ ಪುನಃ ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಹವು ಮೂರು ವಿಧ: ಸ್ಥೂಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಕಾರಣ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವು ಕರ್ಮದ ಸಾಧನ; ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಅನುಭವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕಾರಣ ದೇಹವು ಆತ್ಮನ ಅನುಭವಕ್ಕಾಗಿ, ಆತ್ಮನ ಕರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರ ಇರುತ್ತದೆ. ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಆತ್ಮನು ಯಾವಾಗಲೂ ಕರ್ಮದ ಬಲದಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಮೂರು ದೇಹಗಳ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಚಕ್ರದಂತೆ ಸದಾ ಸುತ್ತುತ್ತಾನೆ. ಈ ಚಕ್ರದ ಸುತ್ತಾಟವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು, ಚಕ್ರದ ನಿರ್ಮಾತೃನಾದ ಶಿವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಈ ಮಹಾಚಕ್ರವೇ ಶಿವನು, ಆತನು ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಅತೀತನು. ಈ ಮಹೇಶ್ವರನೇ ಚಕ್ರದ ನಿರ್ಮಾತೃ, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಅತೀತನು; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಮಗುವೊಂದು ಅರಿತರೂ ಅರಿಯದಿದ್ದರೂ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುವಂತೆ, ಶಿವನು ಕೂಡ ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡು ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಅವನ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಇರುವುದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಶಿವನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಿಜವಾಗಿ ಶಿವನೇ ಸರ್ವಜ್ಞ, ಪೂರ್ಣ, ನಿರಾಕಾಂಕ್ಷಿ. ಸರ್ವಜ್ಞತೆ, ತೃಪ್ತಿ, ಆದಿಯಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನ, ನಿತ್ಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ನಿರಂತರ ಶಕ್ತಿ, ಅನಂತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ—ಇವು ಮಹೇಶ್ವರನ ಮನಸ್ಸಿನ ಐಶ್ವರ್ಯಗಳು, ವೇದವೂ ಇದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶಿವನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ಪ್ರಕೃತಿಯಾದಿ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು; ಶಿವನ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಶಿವನನ್ನೇ ಪೂಜಿಸಬೇಕು.