ಶಿವಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಮಾತ್ರ ಭಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ನೀಡಿದ ಫಲವೇ, ವೇದಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತರಾದ ಕೋಟಿ ದ್ವಿಜರಿಗೆ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿದ ಫಲಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ. ಹವನ, ಯಜ್ಞ, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಮುಂತಾದ ಎಲ್ಲ ವಿಧಗಳ ಪುಣ್ಯಫಲವನ್ನು, ಶಿವಯೋಗಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡುವುದರಿಂದಲೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಆದರೆ, ಶಿವಯೋಗಿಗಳನ್ನು ನಿಂದಿಸುವವರು ಮತ್ತು ಆ ನಿಂದನೆಯನ್ನು ಕೇಳುವವರು, ಯಮನ ಅಧೀನದಲ್ಲಿರುವ ನರಕಗಳಿಗೆ ಬಿದ್ದುಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ನಿಂದನೆಯನ್ನು ಕೇಳುವವನು ಮಾತನಾಡುವವನಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪಾಪಿಗೆ, ಭಾರೀ ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಅರ್ಹನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಯಾವವರು ಸದಾ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಶಿವಯೋಗಿಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಅನಂತ ಭೋಗಗಳನ್ನೂ, ಶಿವನ ಅವ್ಯಾಹತ ಯೋಗವನ್ನು ಕೂಡ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭೋಗವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಶಿವನ ಭಕ್ತ ಯೋಗಿಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಶಿವಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ಆಶ್ರಯ, ಆಹಾರ, ಪಾನೀಯ, ಹಾಸಿಗೆ, ಹೊದಿಕೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದರಿಂದ, ಅವರ ಯೋಗಶಾಸ್ತ್ರ ಪಾಪಗಳ ಆಘಾತದಿಂದ ಕೂಡ ಭಂಗವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಕ್ಕಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ನುಗ್ಗಲು ಕಷ್ಟವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಯೋಗಿಗಳು ಪಾಪದ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗದೆ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಜಲದಲ್ಲಿ ದಪ್ಪದ ಹೂವಿಗೆ ನೀರು ಹತ್ತುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅವರು ದುಃಖಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಶಿವಯೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಋಷಿಗಳು ಯಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೋ, ಆ ಸ್ಥಳವೂ ಪವಿತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಈಗಲೇ ಪವಿತ್ರವಾದರೆ, ಇನ್ನಷ್ಟೂ ಪವಿತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ದುಃಖಗಳ ನಿವೃತ್ತಿಗಾಗಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಶಿವಯೋಗವನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು. ಯೋಗದ ಸಿದ್ಧಫಲವನ್ನು ಪಡೆದ ಯೋಗಿ, ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬಹುದು. ಅಥವಾ, ಲೋಕಭೋಗವನ್ನು ಅಲ್ಪವೆಂದು ತಿಳಿದು, ವೈರಾಗ್ಯಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಸ್ವಯಂ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು. ಮನುಷ್ಯನು, ಸಾವು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು, ಅಥವಾ ಅನೇಕ ಅಪಶಕುನಗಳನ್ನು ಕಂಡು, ಯೋಗವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಶಿವಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯಬೇಕು. ಅಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರಚಿತ್ತದಿಂದ ಜೀವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ಅವನಿಗೆ ರೋಗ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಕಾರಣಗಳಿರದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವನು ಸ್ವಯಂ ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ. ಉಪವಾಸದಿಂದ, ದೇಹವನ್ನು ಶಿವಾಗ್ನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅಥವಾ ಶಿವತೀರ್ಥಗಳ ಪವಿತ್ರ ಜಲದಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ಮುಳುಗಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅಥವಾ ಶಿವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವ ಕ್ರಮದಂತೆ ಪ್ರಾಣತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ರೋಗದಿಂದ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವವನೂ ಶಿವಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವನಿಗೂ ಇದೇ ರೀತಿ ಮುಕ್ತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಶ್ರದ್ಧಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಉಪವಾಸ ಮುಂತಾದ ವಿಧಾನಗಳಿಂದ, ಧರ್ಮಬುದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾಣತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದ ಮೃತ್ಯುವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಶಿವನನ್ನು ನಿಂದಿಸುವವನನ್ನು ಕೊಂದವನು ಅಥವಾ ಸ್ವತಃ ಪೀಡಿತನಾಗಿ ಪ್ರಾಣತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದವನು, ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನೇ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಶಿವನಿಂದಕನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಾಗದೆ, ತಾನೇ ಸತ್ತರೂ ಕೂಡ, ಅವನು ತಾನೂ ಮತ್ತು ಅವನ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ತಲೆಮಾರಿನವರೂ ಕೂಡ ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಶಿವನಿಗಾಗಿ ಅಥವಾ ಶಿವಭಕ್ತನಿಗಾಗಿ ಪ್ರಾಣತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದವನಿಗೆ, ಮೋಕ್ಷದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿರುವವರಲ್ಲಿ ಸಮಾನನೊಬ್ಬನೂ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಅವನ ಸಂಸಾರ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯೂ ವೇಗವಾಗಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲ್ಲ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಅನುಸರಿಸಿ, ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಷಡಪಥಗಳ ಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಮೃತನಾದ ಮೇಲೆ ಪ್ರೇತಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಶಿವಾಚರಣೆಗೆ ಅಥವಾ ಶಿವಜ್ಞಾನ ಅರಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಮೃತ್ಯು ಸಂಭವಿಸಿದರೆ, ಪುತ್ರನಾದರೂ ಬೇರೆ ಯಾರಾದರೂ ಆಗಿರಲಿ, ಅಶೌಚ ಆಚರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ; ಆ ದೇಹವನ್ನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡಬಹುದು ಅಥವಾ ಶುದ್ಧವಾದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ದಹಿಸಬಹುದು. ಅಥವಾ, ಅದನ್ನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಎಸೆಯಬಹುದು, ಅಥವಾ ಶಿವನಿಗೆ ಸೇರಿದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬಹುದು, ಮರ ಅಥವಾ ಮಣ್ಣಿನ ತುಂಡನ್ನು ಬಿಸಾಡಿದಂತೆ; ಅಥವಾ, ಇಚ್ಛೆಯ ಪ್ರಕಾರ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಬಹುದು. ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದದು, ಶಕ್ತಿಮಿತಿಯೊಳಗೆ ಶುಭಕರವಾದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಶಿವಭಕ್ತರನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಬೇಕು. ಆಸ್ತಿಯು ಶೈವನಿಗೆ ಸೇರಿದದ್ದಾದರೆ, ಅದನ್ನು ಶೈವರಿಗೆ ಅಥವಾ ಶೈವ ಕುಲದವರಿಗೆ ನೀಡಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ, ಉಪಮನ್ಯು ಯಾದವರಿಂದ ಪಡೆದಿದ್ದ ಶಿವಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಯೋಗವನ್ನು ವಾಯುದೇವರು ಋಷಿಗಳಿಗೆ ವಿವರಿಸಿ, ಅವರಿಗೂ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ತಕ್ಷಣವೇ ಆ ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಹೋದರು. ಮುರುಳಿದ ಬೆಳಗಿನ ಜಾವ, ನೈಮಿಷಾರಣ್ಯದ ತಪಸ್ವಿ ಋಷಿಗಳು, ಯಜ್ಞದ ಸಮಾಪ್ತಿಯ ಬಳಿಕ, ಒಟ್ಟುಗೂಡಿ ಕೊನೆ ಸ್ನಾನದಿಗಾಗಿ ಹೊರಟರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಆದೇಶದಿಂದ, ಸಂತೋಷಗೊಂಡ ಸರಸ್ವತೀ ದೇವಿ ತಾನೇ ಪವಿತ್ರ, ಅಮೃತಗರ್ಭಿತ ನದಿಯಾಗಿ ಹರಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು. ಆ ಸರಸ್ವತೀ ನದಿಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಋಷಿಗಳು ಹರ್ಷಭರಿತರಾಗಿ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರು. ಆ ಪವಿತ್ರ ಜಲದಿಂದ ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ಇತರರನ್ನೂ ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಿ, ಹಿಂದಿನ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿಕೊಂಡು, ವಾರಾಣಸಿಗೆ ಹೊರಟರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಹಿಮವಂತನ ಪಾದದಿಂದ ಹರಿದುಬರುವ ದಕ್ಷಿಣಮುಖಿ ಭಾಗೀರಥಿಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಅಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಆ ದಂಡೆಯಿಂದ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಸಾಗಿದರು. ನಂತರ, ವಾರಾಣಸಿಗೆ ತಲುಪಿದ ಅವರು, ಉಲ್ಲಾಸಭರಿತರಾಗಿ ಉತ್ತರಮುಖಿ ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರು. ಅವಿಮುಕ್ತೇಶ್ವರ ಲಿಂಗವನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡಿ, ಯಥಾವಿಧಿಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ಹೊರಡುವಾಗ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದಿವ್ಯ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಕಂಡರು. ಅದು ಕೋಟಿಕೋಟಿ ಸೂರ್ಯರಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನೂ ಆವರಿಸುವ ಅದ್ಭುತ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿತ್ತು. ಆಗ, ಶತಾರುಧ ಪಾಶುಪತ ಮಹಾಯೋಗಿಗಳು, ತಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಭಸ್ಮವನ್ನು ಧರಿಸಿಕೊಂಡು, ಆ ಪ್ರಕಾಶದತ್ತ ಸಾಗಿದರು ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನರಾದರು. ಅಂತಹ ಮಹಾತ್ಮರು ಆ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಲಯವಾದಾಗ, ಆ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಕಾಶ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಂತೆ ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿ ಅಡಗಿತು. ಈ ಮಹಾ ಅಚ್ಚರಿಯನ್ನು ಕಂಡ ನೈಮಿಷಾರಣ್ಯ ಋಷಿಗಳು, ಇದರ ಅರ್ಥ ತಿಳಿಯದೆ ಬ್ರಹ್ಮಾವನದ ಕಡೆಗೆ ಹೊರಟರು. ಅವರು ಅಲ್ಲಿಗೆ ತಲುಪುವ ಮೊದಲೇ, ಲೋಕಪಾವನ ವಾಯುದೇವರು ನೈಮಿಷ ಋಷಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗಿ, ಮಹಾತ್ಮರೊಡನೆ ಸಂವಾದ ನಡೆಸಿದರು. ಅವರು ಶಿವ ಮತ್ತು ಶಿವಪರಿಕರರ ಬಗ್ಗೆ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿ, ಯಜ್ಞಕರ್ತೃಗಳ ದೀರ್ಘ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಳಿಸಿದರು. ಬಳಿಕ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸಿ, ಅನುಮತಿ ಪಡೆದು ಸ್ವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದರು.