ಧ್ಯಾನದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥನದಲ್ಲಿ, ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಮೂಲವು ಚಿಂತನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ—ಅದು ಶಿವನನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಚಿಂತಿಸುವುದು. ಯೋಗದ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಭ್ಯಾಸವೂ ಪಾಪವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆ, ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ ಪಾಪವು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಧ್ಯಾನ ಎಂದರೆ ಅಚಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾಡುವುದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಹೇಳುವಂತೆ, ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾದವು—ಬುದ್ಧಿಯ ಹರಿವಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವದು—ಶಿವನೂ ಅವರ ಸಖಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಶಿವನನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಅದರ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಫಲವು ಮೋಕ್ಷ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ ಹೀಗೆ ಅನೇಕ ಶಕ್ತಿಗಳಾಗಿವೆ. ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಸಂತೋಷ, ಮೋಕ್ಷ ಮತ್ತು ಭಯದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬೇಕು. ಧ್ಯಾನವಿಲ್ಲದೆ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ, ಯೋಗಿಯಿಲ್ಲದೆ ಧ್ಯಾನವಿಲ್ಲ; ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಎರಡನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವವರು ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಯೋಗಿಗೆ ಮಾತ್ರ, ಶಾಂತ, ಏಕಾಗ್ರ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಬಾಧೆಗಳಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನವು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಪಾಪವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾದವರ ಮನಸ್ಸು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನೆಲಸುತ್ತದೆ; ಪಾಪದಿಂದ ಬುದ್ಧಿ ಅಶುದ್ಧವಾದವರಿಗೆ ಈ ಮಾತುಗಳೂ ಅಪರೂಪವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೆಸರುಹೋಗಿರುವ ಬೆಂಕಿಯು ಒಣ ಮತ್ತು ತೇವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸುಡುವಂತೆ, ಧ್ಯಾನದ ಅಗ್ನಿಯು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸುಡುತ್ತದೆ. ಚಿಕ್ಕ ದೀಪವೂ ದೊಡ್ಡ ಕತ್ತಲನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆ, ಯೋಗದ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಭ್ಯಾಸವೂ ದೊಡ್ಡ ಪಾಪವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಧ್ಯಾನಿಸಿದವರಿಗೆ, ಅದರ ಫಲವು ಅನಂತವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಮುಗಿಯದು. ಧ್ಯಾನಕ್ಕಿಂತ ಸಮಾನವಾದ ಯಾತ್ರೆ ಇಲ್ಲ, ಧ್ಯಾನಕ್ಕಿಂತ ಸಮಾನವಾದ ತಪಸ್ಸು ಇಲ್ಲ, ಧ್ಯಾನಕ್ಕಿಂತ ಸಮಾನವಾದ ಯಜ್ಞವೂ ಇಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಯೋಗಿಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ಯಾತ್ರೆಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಅಥವಾ ಮರದಿಂದ ಮಾಡಿದ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ನಂಬಿಕೆ ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರವೇ ದೈವಿಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಯೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಜಡ ರೂಪಗಳು ಕಲ್ಪನೆ ಆಗುತ್ತವೆ. ರಾಜನ ಅರಮನೆಯೊಳಗಿನವರೇ ರಾಜನಿಗೆ ಪ್ರಿಯರಾಗಿರುವಂತೆ, ಆಂತರಿಕ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು ಶಂಭುವಿಗೆ ಪ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ತೊಡಗಿರುವವರು ಅಲ್ಲ. ಹೊರಗಿರುವವರು, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ರಾಜನ ಅರಮನೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹೀಗೆಯೇ, ಇಲ್ಲಿ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ತೊಡಗಿರುವವರಿಗೂ. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಯೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುವವರು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾದರೂ, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಶ್ರಮದ ಮೂಲಕ ರುದ್ರ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಯೋಗಿಗಳ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಯೋಗವನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆದು ಸಂಸಾರವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುವವನು ಕೂಡ, ಮಹಾಯಜ್ಞಗಳಿಂದಲೂ ದೊರೆಯದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ವೇದಜ್ಞ ದ್ವಿಜರ ಕೋಟಿಗೊಂದು ಪೂಜೆ ಮಾಡಿದ ಫಲವನ್ನು, ಶಿವಯೋಗಿಗೆ ಒಂದೇ ದಾನ ಕೊಟ್ಟರೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಜ್ಞ, ಅಗ್ನಿಕಾರ್ಯ, ಯಾತ್ರೆಗಳಿಂದ ದೊರೆಯುವ ಫಲವನ್ನು, ಯೋಗಿಯು ಅನ್ನವನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಶಿವಯೋಗಿಗಳನ್ನು ನಿಂದಿಸುವ ಮೋಹಿತರು, ಅವರ ಮಾತು ಕೇಳುವವರೊಂದಿಗೆ ಯಮದ ಅಧೀನವಾದ ನರಕಗಳಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗಿಗಳನ್ನು ನಿಂದಿಸುವವರ ಮಾತು ಕೇಳುವವನು ಹೆಚ್ಚು ಪಾಪಿಯನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನಿಗೆ ಗಂಭೀರ ಶಿಕ್ಷೆ ಇದೆ. ಆದರೆ, ಶಿವಯೋಗಿಗಳನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸುವವರು— ಅವರು ಶಿವನ ಅನಂತ ಭೋಗಗಳನ್ನೂ ಅನಂತ ಯೋಗವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಭೋಗವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಶಿವಯೋಗಿಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಆಶ್ರಯ, ಆಹಾರ, ಪಾನ, ಹಾಸಿಗೆ, ಉಡಿಗೆ ಹೀಗೆ ನೀಡಿದರೆ, ಯೋಗದ ಶಕ್ತಿಯು ಪಾಪದ ಹಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಮುರಿಯಲಾಗದು. ಅಕ್ಕಿ ಗರಿದಂತೆ ಯೋಗಿಗಳು ಪಾಪದ ವಿರುದ್ಧ ದೃಢರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಅವರು ಅನೇಕ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಅಶುದ್ಧರಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆ ಕಮಲದ ಎಲೆ ನೀರಿನಿಂದ ತೊಯ್ದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಶಿವಯೋಗದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ತೊಡಗಿರುವ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ವಾಸಿಸುವ ಸ್ಥಳವೂ ಪವಿತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆ ಇದ್ದ ಸ್ಥಳವೂ ಇನ್ನಷ್ಟು ಪವಿತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ದುಃಖ ನಿವಾರಣೆಗೆ ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಶಿವಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಯೋಗಿಯು ಯೋಗದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆದು, ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಭೋಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಉಳಿಯಬಹುದು. ಅಥವಾ, ಲೋಕದ ಭೋಗವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ, ವೈರಾಗ್ಯಯೋಗದ ಮೂಲಕ, ಸ್ವಯಂ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಕರ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ, ಮನುಷ್ಯನು, ಸಾವು ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ಅಥವಾ ಅನೇಕ ದುಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಕಂಡು, ಯೋಗವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಲು ಉತ್ಸುಕನಾದರೆ, ಅವನು ಶಿವನ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯಬೇಕು. ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವಾಗ, ಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಜೀವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ರೋಗ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಸ್ವಯಂ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ. ಉಪವಾಸದಿಂದ, ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಶಿವನ ಅಗ್ನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವುದರಿಂದ, ಅಥವಾ ಶಿವನ ತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ಮುಳುಗಿಸುವುದರಿಂದ— ಶಿವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ತಿಳಿಸಿದ ಕ್ರಮದಂತೆ ಜೀವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ— ಅಥವಾ, ರೋಗ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಬಳಲಿದಾಗ, ಶಿವನ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದು ಜೀವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೂ, ಅವನು ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಶ್ರದ್ಧೆಯೊಂದಿಗೆ, ಉಪವಾಸ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಧಾನಗಳಿಂದ, ಉನ್ನತ ಮರಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದಂತೆ— ಶಿವನನ್ನು ನಿಂದಿಸುವವನನ್ನು ಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿದರೂ ಅಥವಾ ತಾನೇ ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾದರೂ, ಜೀವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಶಿವನನ್ನು ನಿಂದಿಸುವವನನ್ನು ಹತ್ಯೆ ಮಾಡಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ತಾನೇ ಜೀವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೂ, ಅವನು ತಕ್ಷಣವೇ ತನ್ನ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ಪೀಳಿಗೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಶಿವನಿಗಾಗಿ, ಅಥವಾ ಶಿವಭಕ್ತನಿಗಾಗಿ, ಜೀವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು—ಮುಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿರುವವರಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಸಮಾನರು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಕಥನದ ಮೂಲಕ, ಧ್ಯಾನ, ಯೋಗ ಮತ್ತು ಶಿವಭಕ್ತಿಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪವಿತ್ರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಪಾಪಗಳ ನಿವಾರಣೆ, ಮೋಕ್ಷದ ಸಾಧನೆ ಮತ್ತು ಯೋಗಿಗಳ ಪೂಜೆಯ ಮಹತ್ವವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.