ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿ ಯಾವಾಗಲೂ ನಿರ್ವಿಷಯವಾಗಿರುವಾಗ ಮಾತ್ರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿಷಯವಿರುವ ಧ್ಯಾನವು ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಂತೆ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಧ್ಯಾನವು ನಿರ್ವಿಷಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ—ಅದರಿಗಿಂತ ಪರಮವಾದುದು ಇಲ್ಲ. ಅಥವಾ, ವಿಷಯವಿರುವ ಧ್ಯಾನವು ರೂಪವನ್ನು ಆಧರಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ವಿಷಯವಿಲ್ಲದ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ರೂಪರಹಿತವಾದ ಜ್ಞಾನದ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಬೀಜವಿರುವುದೂ, ಬೀಜವಿಲ್ಲದೂ, ಈ ಎರಡೂ ಧ್ಯಾನವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ರೂಪ ಮತ್ತು ರೂಪರಹಿತ ಎರಡನ್ನೂ ಆಧರಿಸುವ ಕಾರಣದಿಂದ, ಮೊದಲಿಗೆ ಬೀಜವಿರುವ ವಿಷಯಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ನಂತರ, ಎಲ್ಲಾ ಸಿದ್ಧಿಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ, ಅದನ್ನು ನಿರ್ವಿಷಯ, ನಿರ್ಬೀಜ ಧ್ಯಾನವಾಗಿಸಬೇಕು. ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ, ದೇವಿಯ ಶಾಂತಿ ಮೊದಲಾದ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಶಾಂತಿ, ಗಂಭೀರ ಶಾಂತಿ, ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಪರಮ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ—ಇವುಗಳನ್ನು ಶಾಂತಿ, ಸರ್ವಾಪತ್ತಿನ ಶಮನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆಂತರಿಕ ಹಾಗೂ ಬಾಹ್ಯ ಅಂಧಕಾರದ ನಾಶವನ್ನು ಗಂಭೀರ ಶಾಂತಿಯಾಗೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಆಂತರಿಕ ಹಾಗೂ ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟತೆ (ಪ್ರಸಾದ) ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳೂ, ಬುದ್ಧಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಿಂದ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಅನುಕೂಲವಾಗುತ್ತವೆ. ಧ್ಯಾನಿ, ಧ್ಯಾನ, ಧ್ಯೇಯ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನಾರ್ಥ—ಈ ನಾಲ್ಕನ್ನೂ ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಸದಾ ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸು, ಶ್ರದ್ಧೆ ಹಾಗೂ ಶಾಂತ ಸ್ವಭಾವ ಹೊಂದಿರುವವನು ಧ್ಯಾನಿಯೆಂದು ಸಜ್ಜನರು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಮೂಲ contemplation ಆಗಿದೆ; ಶಿವನ ಪುನಃ ಪುನಃ ಧ್ಯಾನಿಸುವುದೇ ಮೂಲ. ಯೋಗದ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಭ್ಯಾಸವೂ ಪಾಪವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ; ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಶಿವನ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರೂ ಸಹ ಫಲ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಧ್ಯಾನವೇ ಸತ್ಯ ಧ್ಯಾನ. ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಧ್ಯೇಯವು ಬುದ್ಧಿಯ ಪ್ರವಾಹದ ಆಧಾರವಾಗಿರುವುದು; ಅದು ಶಿವನೂ ಅವನ ಸಂಗಾತಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಶಿವನಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದ ಫಲವೇ ಮುಕ್ತಿಯೂ, ಪರಮ ಐಶ್ವರ್ಯವೂ, ಅಣುಮಾದಿ ಶಕ್ತಿಗಳೂ ಆಗಿವೆ. ಯಾಕೆಂದರೆ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಸುಖ, ಮೋಕ್ಷ, ಭಯರಹಿತತೆ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠಾವಂತನಾಗಬೇಕು. ಧ್ಯಾನವಿಲ್ಲದೆ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ, ಯೋಗಿಯಿಲ್ಲದೆ ಧ್ಯಾನವಿಲ್ಲ; ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಹೊಂದಿದವನು ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ. ಶಾಂತ, ಏಕಾಗ್ರ, ಎಲ್ಲ ಉಪಾಧಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಯೋಗಿಯೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಪಾಪವನ್ನೆಲ್ಲ ನಾಶಮಾಡಿದವರಿಗೆ ಮನಸ್ಸು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ; ಪಾಪದಿಂದ ಬುದ್ಧಿ ಬಳಲಿದವರಿಗೆ ಇದನ್ನು ಹೇಳುವುದೂ ಅಪರೂಪ. ಹೆಚ್ಚು ಉರಿಯುವ ಬೆಂಕಿಯು ಒಣ ಮತ್ತು ತೇವದ ಎರಡನ್ನೂ ಸುಡುವಂತೆ, ಧ್ಯಾನದ ಅಗ್ನಿಯು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲೇ ಶುಭ-ಅಶುಭ ಕರ್ಮಗಳನ್ನೂ ದಹಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ದೀಪವೂ ದೊಡ್ಡ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವಂತೆ, ಸ್ವಲ್ಪ ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸವೂ ಮಹಾಪಾಪವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪರಮೇಶ್ವರನ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ಫಲವು ಅನಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಧ್ಯಾನಕ್ಕಿಂತ ಸಮಾನವಾದ ಯಾತ್ರೆ ಇಲ್ಲ, ಧ್ಯಾನಕ್ಕಿಂತ ಸಮಾನವಾದ ತಪಸ್ಸು ಇಲ್ಲ, ಧ್ಯಾನಕ್ಕಿಂತ ಸಮಾನವಾದ ಯಜ್ಞವೂ ಇಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸಿಸಬೇಕು. ಯೋಗಿಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ಮಣ್ಣು ಅಥವಾ ಮರದಿಂದ ಮಾಡಿದ ದೇವತೆಯ ಪೂಜೆಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ನಂಬಿಕೆ ಸ್ವಸ್ಮೃತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರವೇ ದೇವತ್ವದಿಂದ ಕಣ್ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಯೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಮಣ್ಣು ಅಥವಾ ಮರದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಸ್ಥೂಲ ರೂಪಗಳು ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿವೆ. ಅರಮನೆ ಒಳಗಿರುವವರು ರಾಜನಿಗೆ ಪ್ರಿಯರಾದಂತೆ, ಆಂತರಿಕ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು ಶಂಭುವಿಗೆ ಪ್ರಿಯ, ಹೊರಗಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು ಅಲ್ಲ. ಹೊರಗಡೆ ಇರುವವರು, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಂತೆ, ಅರಮನೆ ನೋಡಿದರೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದೇ ರೀತಿ ಇಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಔಪಚಾರಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಯೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವವರು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾದರೂ, ಯೋಗದ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ರುದ್ರಲೋಕವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಯೋಗಿಗಳ ಕುಟುಂಭದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಯೋಗವನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆದು ಸಂಸಾರವನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುವವನೂ ಕೂಡಾ ಮಹಾಯಜ್ಞಗಳ ಫಲವೂ ಸಿಗದಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಕೋಟಿ ವೇದಜ್ಞ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದ ಫಲವನ್ನು, ಶಿವಯೋಗಿಗೆ ಒಂದು ಭಿಕ್ಷೆ ನೀಡಿದರೂ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಯಜ್ಞ, ಹೋಮ, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಫಲವನ್ನು ಯೋಗಿಗೆ ಅನ್ನದಾನ ಮಾಡಿದರೂ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಶಿವಯೋಗಿಗಳನ್ನು ನಿಂದಿಸುವ ಮೋಹಿತರು, ಕೇಳುವವರೊಡನೆ ಯಮನ ನರಕಗಳಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ನಿಂದೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಪಾಪಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಠಿಣ ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಅರ್ಹರು; ಆದರೆ ಸದಾ ಶಿವಯೋಗಿಗಳನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸುವವರು— ಅವರು ಅನಂತ ಭೋಗಗಳನ್ನು, ಶಿವಯೋಗದ ನಿರಂತರ ಅನುಭವವನ್ನು ಬಲ್ಲವರು; ಆದ್ದರಿಂದ ಭೋಗವನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸುವವರು ಶಿವಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಆಶ್ರಯ, ಆಹಾರ, ಪಾನೀಯ, ಹಾಸಿಗೆ, ವಸ್ತ್ರ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದರಿಂದ ಯೋಗಶಾಸ್ತ್ರವು ಪಾಪಗಳ ಹಲ್ಲೆಗಳಿಂದ ಭಂಗವಾಗದು. ಅಕ್ಕಿಯನ್ನು ಹೋಲುವಂತೆ, ಯೋಗಿಗಳು ಪಾಪಕ್ಕೆ ದುರ್ಬಲರಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ಅನೇಕ ಪೀಡನೆಗಳಿಂದ ಅಲಿಪ್ತರು, ಜಲದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿದ್ದೂ ಕಮಲದ ಎಲೆ ಯಾವಾಗ ನೀರಿನಿಂದ ತೊಯ್ದಿರದುದಂತೆ. ಶಿವಯೋಗದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ತೊಡಗಿರುವ ಮುನಿ ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಆ ಸ್ಥಳವೂ ಪವಿತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ—ಹೀಗಿರುವಾಗ ಈಗಾಗಲೇ ಪವಿತ್ರವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪವಿತ್ರತೆ! ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ದುಃಖ ನಿವೃತ್ತಿಗಾಗಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಶಿವಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸಿಸಬೇಕು. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ಯೋಗಿ, ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಇಚ್ಛೆಯಿದ್ದರೆ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಇಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬಹುದು.