ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭೌತಿಕ ತತ್ತ್ವಕ್ಕೂ, ಅದರ ಅಧಿಪತಿಯಾದ ದೈವವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಈ ಧ್ಯಾನ ಕ್ರಮವು ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಎಂಟನೇ ರೂಪವಾದ ಸದಾಶಿವನ ತನಕ ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಶಿವನ ಘನ ರೂಪಗಳು ಶಿವ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ—ಉಗ್ರ, ಮಿಶ್ರ ಮತ್ತು ಶಾಂತ ರೂಪಗಳು ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಂದ ಪ್ರಕಟವಾಗಿವೆ. ಫಲದಾಸೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತರಾದವರು ಈ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಉಗ್ರ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ ಪಾಪ ಮತ್ತು ರೋಗಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಮಿಶ್ರ ಅಥವಾ ಶಾಂತ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಮುಕ್ತಿ ತಕ್ಷಣವೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬಹುಕಾಲದ ನಂತರವೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಶಾಂತ ರೂಪವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮುಕ್ತಿ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಿಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಲಭಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ಶ್ರೀಕಂಠನ ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛಿತ ಸಿದ್ಧಿಗಳು ಶೀಘ್ರ ಸಾಧ್ಯವೆಂದು ನಂಬಿ ಅವನ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ—ಇವರು ಯೋಗಿಗಳು. ಕೆಲವರು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿರತೆಗೆ ಘನ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಮನಸ್ಸು ಘನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ ಸೂಕ್ಷ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದಾಗ ಎಲ್ಲ ಸಿದ್ಧಿಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ; ಇತರ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದಾಗಲೂ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವನ ರೂಪವನ್ನು ಆಂತರ್ಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಅದನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನವು ವಿಷಯವೊಂದರೊಂದಿಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಅದು ನಿರ್ವಿಷಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ನಿರ್ವಿಷಯ ಧ್ಯಾನವೇ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಬುದ್ಧಿಯ ನಿರಂತರ ಹರಿವು ಧ್ಯಾನವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿ ವಿಷಯವಿಲ್ಲದೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ; ವಿಷಯದೊಂದಿಗೆ ಧ್ಯಾನವು ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಂತಿದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಧ್ಯಾನವು ನಿರ್ವಿಷಯವಾದುದು; ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿಲ್ಲ. ಅಥವಾ, ವಿಷಯದೊಂದಿಗೆ ಧ್ಯಾನವು ರೂಪದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ನಿರ್ವಿಷಯ ಧ್ಯಾನವು ಆಕಾರರಹಿತವಾದ ಜಾಗೃತಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ; ಬೀಜವಿರುವುದು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಎರಡೂ ಧ್ಯಾನವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ರೂಪ ಮತ್ತು ನಿರಾಕಾರದ ಅವಲಂಬನೆಯಿಂದ, ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಬೀಜಸಹಿತವಾದ ವಿಷಯದೊಂದಿಗೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಸಿದ್ಧಿಗಳ ಸಾಧನೆಗೆ, ಅದನ್ನು ನಿರ್ವಿಷಯ, ನಿರ್ಬೀಜವಾಗಿಸಬೇಕು; ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ದೇವಿಯ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಶಾಂತಿ, ಗಂಭೀರ ಶಾಂತಿ, ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಪರಮ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ—ಇವು ಶಾಂತಿ, ಎಲ್ಲ ಅಪಾಯಗಳ ನಿವೃತ್ತಿಯೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಇರುವ ಅಂಧಕಾರದ ನಾಶವೇ ಗಂಭೀರ ಶಾಂತಿ; ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಪ್ರಕಾಶ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಕಾರಣಗಳೆಲ್ಲಾ ಬುದ್ಧಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಿಂದ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಅನುಕೂಲವಾಗುತ್ತವೆ. ಧ್ಯಾನಕ, ಧ್ಯಾನ, ಧ್ಯೇಯ ಅಥವಾ ಧ್ಯಾನದ ಉದ್ದೇಶ—ಈ ನಾಲ್ಕನ್ನು ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನಕನು ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸಿಸಬೇಕು. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಸದಾ ಅಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸು, ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು ಧ್ಯಾನಕನೆಂದು ಸಜ್ಜನರು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಮೂಲ contemplation (ಮನ್ನನೆ) ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಶಿವನ ಪುನಃ ಪುನಃ ಮನ್ನನೆ. ಯೋಗದ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಭ್ಯಾಸವೂ ಪಾಪವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಪರಮೇಶ್ವರನ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರೂ. ಅಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಧ್ಯಾನವೇ ಧ್ಯಾನವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಧ್ಯೇಯ ಎಂಬುದು ಬುದ್ಧಿಯ ಹರಿವಿನ ಆಧಾರವಾಗಿರುವುದು, ಮತ್ತು ಅದು ಶಿವ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಹಧರ್ಮಿಣಿಯೇ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಶಿವನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ನೇರವಾಗಿ ಮುಕ್ತಿ, ಪರಮ ಐಶ್ವರ್ಯ ಮತ್ತು ಅನುಸೂಚ್ಯಾದಿ ಶಕ್ತಿಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ. ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಸುಖ, ಮುಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಭಯರಹಿತತೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲೇ ಲೀನರಾಗಬೇಕು. ಧ್ಯಾನವಿಲ್ಲದೆ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ, ಯೋಗಿಯಿಲ್ಲದೆ ಧ್ಯಾನವಿಲ್ಲ; ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಹೊಂದಿರುವವನು ಭವಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿದ್ದಾನೆ. ಶಾಂತ, ಏಕಾಗ್ರ, ಎಲ್ಲ ಉಪಾಧಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಜ್ಞಾನ ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾದ ಯೋಗಿಗೆ ಮಾತ್ರ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾದವರಿಗೆ ಮನಸ್ಸು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ; ಪಾಪದಿಂದ ಬುದ್ಧಿ ಬಾಧಿತರಾದವರಿಗೆ ಇದನ್ನು ಹೇಳುವುದು ಕೂಡ ಅಪರೂಪ. ಹೆಚ್ಚು ಹೊತ್ತಿರುವ ಬೆಂಕಿಯು ಒಣ ಮತ್ತು ತೇವವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸುಡುವಂತೆ, ಧ್ಯಾನದ ಅಗ್ನಿ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಶುಭ-ಅಶುಭ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸುಡುತ್ತದೆ. ಸಣ್ಣ ದೀಪವೂ ದೊಡ್ಡ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವಂತೆ, ಯೋಗದ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಭ್ಯಾಸವೂ ಮಹಾಪಾಪವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪರಮೇಶ್ವರನ ಧ್ಯಾನ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಮಾಡಿದರೂ, ಅದರಿಂದ ಲಭಿಸುವ ಪರಮ ಶುಭಕ್ಕೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದ ಯಾತ್ರೆ, ತಪಸ್ಸು, ಯಜ್ಞ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸಿಸಬೇಕು. ಯೋಗಿಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ನಂಬಿಕೆ ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರವೇ ದೈವಿಕವಾಗಿ ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಯೋಗದಲ್ಲಿ ನಿರತನಲ್ಲದವರಿಗೆ ಮಣ್ಣು ಅಥವಾ ಮರದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಘನ ರೂಪಗಳು ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಮಾತ್ರ. ಹಾಗೆ, ಅರಮನೆಯೊಳಗೆ ಇರುವವರು ರಾಜನಿಗೆ ಪ್ರಿಯರಾಗಿರುವಂತೆ, ಆಂತರಿಕ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನರಾದವರು ಶಂಭುವಿಗೆ ಪ್ರಿಯರಾದವರು; ಕರ್ಮಕಾಂಡದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾದವರು ಅಲ್ಲ. ಹೊರಗಿರುವವರು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಇಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತನಾದವರಿಗೂ ಅದು ಸಾದ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಯೋಗವನ್ನು ಹಂಬಲಿಸುವವರು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾದರೂ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ರುದ್ರಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಯೋಗಿಗಳ ಕುಟುಮ್ಬದಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆದು, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಯೋಗವನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸಂಸಾರವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ. ಯೋಗವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಆಸೆಪಡುವವನು ಕೂಡ ಮಹಾಯಜ್ಞಗಳಿಂದಲೂ ಪಡೆಯಲಾಗದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.