ಧ್ಯಾನದ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಪವಿತ್ರ ಕಥನದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವಾಗ, ಭಕ್ತನು ಶಿವನನ್ನು ಹತ್ತು, ಆರು, ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕು ದಳಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮನಸಿನಲ್ಲಿ ನೆನಪಿಸಬೇಕು. ಕಣ್ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಎರಡು ದಳಗಳಿರುವ ಒಂದು ಕಮಲವಿದೆ; ಅದು ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಕಮಲದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಬಲ ಮತ್ತು ಎಡಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ, ಮಿಂಚಿನ ವರ್ಣ ಹೊಂದಿರುವ ದಳಗಳಿವೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದಳದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅಕ್ಷರವಿದೆ. ಹದಿನಾರು ದಳಗಳಲ್ಲಿ ಹದಿನಾರು ಸ್ವರಗಳು ಪೂರ್ವದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಇಡಲಾಗಿದೆ; ಈ ಕಮಲವು ಮುಳ್ಳಿನ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಇದೆ. ‘ಕ’ ರಿಂದ ‘ಥ’ ವರೆಗೆ ಇರುವ ಅಕ್ಷರಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ದಳಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ. ಶುದ್ಧ ಬಿಳಿ ಕಮಲದ ಮೇಲೆ ‘ಡ’ ರಿಂದ ‘ಫ’ ವರೆಗೆ ಇರುವ ಅಕ್ಷರಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಇಡಲಾಗಿದೆ. ಧೂಮವಿಲ್ಲದ ಅಗ್ನಿಯ ವರ್ಣದ ಕಮಲದ ಮೇಲೆ ‘ಬ’ ರಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ‘ಲ’ ವರೆಗೆ ಇರುವ ಅಕ್ಷರಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ. ಮೂಲದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಹೊಳಪುಳ್ಳ ಕಮಲದ ಮೇಲೆ ‘ವ’ ರಿಂದ ‘ಸ’ ವರೆಗೆ ಇರುವ ಅಕ್ಷರಗಳು ದಳಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಇಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಕಮಲಗಳಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಯಾವದರಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿ ದೇವ ಮತ್ತು ದೇವಿಯನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಭಕ್ತನು ತನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧವಾದ ರೂಪವನ್ನು, ಬೆರಳಿನ ಗಾತ್ರದಷ್ಟು, ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ, ಸ್ಪಟಿಕದಂತೆ ದೀಪಶಿಖೆಯ ಆಕಾರದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದಂತೆ ಕಲ್ಪಿಸಬೇಕು. ಅದು ಅರ್ಧಚಂದ್ರದಂತೆ, ನಕ್ಷತ್ರದಂತೆ, ಅಕ್ಕಿಯ ಕಣದಂತೆ, ಅಥವಾ ಕಮಲದ ದಂಡಿನ ರೇಷ್ಮೆಯಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು. ಅಥವಾ ಅದು ಕದಂಬ ಹೂವಿನ ಗುಂಡಿನಂತೆ, ಹಿಮದ ಹನಿಯಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು. ಭೂಮಿಯಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ಭೂತಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುವವರು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭೂತಕ್ಕೆ ಅದರ ಅಧಿಪತಿದೇವರನ್ನು ಸ್ಥೂಲ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಸದಾಶಿವನ ತನಕ, ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳೆಲ್ಲರನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ಎಂಟು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಶಿವನ ಸ್ಥೂಲ ರೂಪಗಳು ಶಿವಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ—ಉಗ್ರ, ಮಿಶ್ರ ಮತ್ತು ಶಾಂತ ರೂಪಗಳು ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಂದ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಫಲದ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದವರು, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು, ಈ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಉಗ್ರ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಪಾಪ ಮತ್ತು ರೋಗಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಮಿಶ್ರ ಅಥವಾ ಶಾಂತ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರೆ, ಮುಕ್ತಿಯು ತಕ್ಷಣವೂ ಅಥವಾ ತುಂಬಾ ಸಮಯದ ನಂತರವೂ ಸಿಗದು; ಆದರೆ ಶಾಂತ ರೂಪವನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರೆ, ಮುಕ್ತಿ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸಾಧನೆಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು, ಶ್ರೀಕಂಠನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದರೆ ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛಿತ ಫಲಗಳು ಶೀಘ್ರವೇ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬಿ, ಅವನ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾರೆ—ಅವರು ಯೋಗಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬರು, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿರತಿಗಾಗಿ ಸ್ಥೂಲ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಸ್ಥೂಲದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಸೂಕ್ಷ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದಾಗ ಎಲ್ಲ ಸಾಧನೆಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ; ಇತರ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದಾಗಲೂ, ಅವರೊಳಗೆ ಶಿವನ ರೂಪವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಬೇಕು. ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು; ಮೊದಲಿಗೆ ಧ್ಯಾನವು ಅವಲಂಬ್ಯವಸ್ತುವಿನೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಅದು ನಿರಾಕಾರವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ನಿರಾಕಾರ ಧ್ಯಾನವೆಂಬುದು ಇಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಬುದ್ಧಿಯ ನಿರಂತರ ಪ್ರವಾಹವೇ ಧ್ಯಾನವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಅವಲಂಬ್ಯವಸ್ತುವಿಲ್ಲದೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ; ಅವಲಂಬ್ಯವಸ್ತುವಿನೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಧ್ಯಾನವು ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಂತಿದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಧ್ಯಾನವು ನಿರಾಕಾರವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಇದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿಲ್ಲ. ಅಥವಾ, ಅವಲಂಬ್ಯವಸ್ತುವಿನೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಧ್ಯಾನವು ರೂಪವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ನಿರಾಕಾರ ಧ್ಯಾನವು ರೂಪರಹಿತವಾದ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ; ಬೀಜಸಹಿತವೂ, ಬೀಜವಿಲ್ಲದರೂ, ಅದೇ ಧ್ಯಾನವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ರೂಪ ಮತ್ತು ನಿರಾಕಾರದ ಅವಲಂಬನೆಯಿಂದ, ಮೊದಲಿಗೆ ಅವಲಂಬ್ಯವಸ್ತುವಿನೊಂದಿಗೆ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅದನ್ನು ನಿರಾಕಾರ, ನಿರ್ಬೀಜವಾಗಿಸಬೇಕು, ಎಲ್ಲ ಸಾಧನೆಗಳಿಗಾಗಿ. ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದ ಮೂಲಕ, ದೇವಿಯ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತವೆ. ಶಾಂತಿ, ಗಂಭೀರ ಶಾಂತಿ, ಪ್ರಕಾಶ, ನಂತರ ಪರಮ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲ ಶಾಂತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಇರುವ ಅಂಧಕಾರದ ನಾಶವೇ ಗಂಭೀರ ಶಾಂತಿ; ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಪ್ರಕಾಶ. ಆ ಸುಖದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳು, ಹೊರಗಿನವು ಮತ್ತು ಒಳಗಿನವು, ಬುದ್ಧಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಿಂದ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಅನುಕೂಲಕರವಾಗುತ್ತವೆ. ಧ್ಯಾನಕ, ಧ್ಯಾನ, ಧ್ಯೇಯ, ಧ್ಯೇಯಾರ್ಥ—ಈ ನಾಲ್ಕನ್ನು ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನಗಾರನು ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಸದಾ ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನ, ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತ ಚಿತ್ತವಿರುವವನು ಧ್ಯಾನಗಾರನೆಂದು ಸಜ್ಜನರು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಮೂಲವು ಮನನವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಶಿವನ ಪುನಃಪುನಃ ಮನನ ಮಾಡುವುದು ಮುಖ್ಯ. ಸ್ವಲ್ಪ ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸವೂ ಪಾಪವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ, ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಪರಮೇಶ್ವರನ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರೂ ಕೂಡ. ಧ್ಯಾನವೆಂದರೆ ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾಡುವುದು. ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಧ್ಯೇಯವೆಂದರೆ ಈ ಬುದ್ಧಿಪ್ರವಾಹಸ್ವರೂಪ ಧ್ಯಾನದ ಆಧಾರವಾಗಿರುವುದು; ಅದು ಶಿವನೇ, ಅವನ ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ. ಶಿವನಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದ ಫಲವೇ ಮುಕ್ತಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಐಶ್ವರ್ಯ, ಅನು ಮತ್ತು ಇತರ ಸಿದ್ಧಿಗಳು. ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಸೌಖ್ಯ, ಮುಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಭಯರಹಿತತೆ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬೇಕು. ಧ್ಯಾನವಿಲ್ಲದೆ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ, ಯೋಗಿಯಿಲ್ಲದೆ ಧ್ಯಾನವಿಲ್ಲ; ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಎರಡೂ ಹೊಂದಿರುವವನು ಸಂಸಾರದ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟಿದ್ದಾನೆ. ಶಾಂತ, ಏಕಾಗ್ರ, ಎಲ್ಲ ಉಪಾಧಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಯೋಗಿಯೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾದವರಿಗೆ, ಮನಸ್ಸು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತದೆ; ಪಾಪದಿಂದ ಬುದ್ಧಿ ದುರ್ಬಲವಾದವರಿಗೆ, ಇದನ್ನು ಹೇಳುವುದೂ ಅಪರೂಪ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಬೆಂಕಿಯು ಒಣ ಮತ್ತು ತೇವದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸುಡುವಂತೆ, ಧ್ಯಾನದ ಅಗ್ನಿಯು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲೇ ಶುಭ-ಅಶುಭ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸುಡುತ್ತದೆ.