ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ: ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು, ರಾಜರು ಇವರ ಗುಣಗಳನ್ನೂ, ಭೋಗಗಳನ್ನೂ ಒಬ್ಬ ಯೋಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಬೇಕು—ಅವುಗಳನ್ನು ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅವನಿಗೆ ಪರಮ ಯೋಗಸಿದ್ಧಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಲೋಕದ ಮೇಲಿರುವ ಕರುಣೆಯಿಂದ, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಗುಣಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು; ಬಳಿಕ ಅವನು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ಯೋಗದ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳು. ಶುಭವಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪವಿತ್ರವಾದ ಶೈವ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಶಾಂತ, ನಿರ್ಜನವಾದ, ಕಿರಿಕಿರಿ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಮೌನದಿಂದ, ಒತ್ತಡವಿಲ್ಲದೆ ಯೋಗವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಬೇಕು. ಆ ಸ್ಥಳ ಸುಗಂಧದ ಧೂಪ, ಪರಿಮಳಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರಬೇಕು; ಹೂವುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿರಬೇಕು; ಸುಂದರವಾದ ಚತ್ರಗಳು, ಅಲಂಕಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಅಲ್ಲಿ ಕುಶದರ್ವಾ, ಹೂವುಗಳು, ಸಮಿಧೆಗಳು, ನೀರು, ಹಣ್ಣುಗಳು, ಬೇರುಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಬೇಕು. ಅಗ್ನಿಯ ಹತ್ತಿರ, ನೀರಿನ ಸಮೀಪ ಅಥವಾ ಒಣ ಎಲೆಗಳ ಗುಡ್ಡೆಯ ಮೇಲೂ ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ, ಕೀಟಗಳು, ಹುಳುಗಳು, ಹಾವುಗಳು, ಕಾಡುಮೃಗಗಳು ಇರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ; ದುಷ್ಟ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಭಯದ ಸ್ಥಳ, ದುಷ್ಟಜನರಿಂದ ಕೂಡಿದ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಶ್ಮಶಾನ, ಬಿಟ್ಟುಹೋದ ಗುಡ್ಡೆ, ಹಾಳಾದ ಮನೆ, ಚೌಕ, ನದಿಯ ದಡ, ಸಮುದ್ರದ ತೀರ, ಬೀದಿಯ ಮಧ್ಯಭಾಗ, ಹಳೆಯ ತೋಟ, ಗೋಶಾಲೆ, ಅಶುಭ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟ ಹೆಸರು ಪಡೆದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸಿಸಬಾರದು. ಅಜೀರ್ಣ, ಹುಳಿ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸಿದ ನಂತರ, ಅಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, ವಾಂತಿ, ಜ್ವರ, ಅತಿಸಾರ, ಅತಿಯಾದ ಆಹಾರ ಸೇವನೆ, ಅಥವಾ ದೌರ್ಬಲ್ಯ ಇರುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಯೋಗವನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು. ಆತಂಕ, ಭಾರೀ ಹಸಿವು ಅಥವಾ ದಾಹ ಇರುವಾಗ ಯೋಗ ಬೇಡ. ತಾನು ಅಥವಾ ಗುರು ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿರುವಾಗ ಯೋಗ ಬೇಡ; ಆಹಾರ ಮತ್ತು ವಿನೋದದಲ್ಲಿ ಮಿತವ್ಯಯ, ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಮತೋಲನ ಇರಬೇಕು. ನಿದ್ರೆ ಮತ್ತು ಜಾಗರಣದಲ್ಲಿ ಸಮತೋಲನ ಇರಲಿ; ಶ್ರಮವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು. ಮೃದುವಾದ, ಸುಖಕರವಾದ, ವಿಶಾಲವಾದ, ಸಮವಾದ, ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಪದ್ಮಾಸನ ಅಥವಾ ಸ್ವಸ್ತಿಕಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಗುರು, ಹಿರಿಯರಿಗೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಯೋಗವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು. ಕುತ್ತಿಗೆ, ತಲೆಯು, ಎದೆ ಸೀಧಾ ಇರಲಿ; ದೃಷ್ಟಿ ಚಂಚಲವಾಗಿರಬಾರದು; ತಲೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಎತ್ತಿರಲಿ; ಹಲ್ಲುಗಳು ಸ್ಪರ್ಶವಾಗಬಾರದು. ನಾಲಿಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಹಲ್ಲುಗಳ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಇರಲಿ; ಪಾದಗಳಿಂದ ಶಿಶ್ನವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಕೈಗಳನ್ನು ಜಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಜೋಡಿಸಿ, ಬಲಗೈ ಹಿಂಭಾಗವನ್ನು ಎಡಗೈ ಮುತ್ತಿಗೆ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಿ, ತೊಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಬೇಕು. ಹಿಂಬದಿಯನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಎತ್ತಿ, ಎದೆಯನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಇರಿಸಿ, ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮೂಗಿನ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಬೇಕು; ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೋಡಬಾರದು. ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಸಂಯಮಿಸಿ, ಶಿಲೆಯಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕುಳಿತು, ಸ್ವದೇಹದ ಗುಹೆಯೊಳಗೆ ಶಿವನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಹೃದಯದ ಕಮಲಾಸನದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಧ್ಯಾನಯಜ್ಞದ ಮೂಲಕ ಪೂಜಿಸಬೇಕು—ಅದರ ಮೂಲದಲ್ಲಿ, ಮೂಗಿನ ತುದಿಯಲ್ಲಿ, ನಾಭಿಯಲ್ಲಿ, ಕಂಠದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ತಾಲುವಿನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬಹುದು. ಭ್ರೂಮಧ್ಯ, ದ್ವಾರ, ಲಲಾಟ, ಅಥವಾ ಶಿರೋಮಣಿಯಲ್ಲಿ, ಕ್ರಮವಾಗಿ ಶಿವ ಮತ್ತು ದೇವಿಯ ಪರಮ ಆಸನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಅವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು. ಅಲ್ಲಿ, ವಸ್ತ್ರವಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಎರಡು, ಹದಿನಾರು ಅಥವಾ ಹನ್ನೆರಡು ದಳಗಳ ಕಮಲದಲ್ಲಿ, ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಹತ್ತು, ಆರು ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕು ದಳಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಶಿವನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು; ಭ್ರೂಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಎರಡು ದಳಗಳ ಕಮಲವಿದೆ, ಅದು ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಭ್ರೂಮಧ್ಯದ ಕಮಲದ ಒಳಗೆ, ಬಲ ಮತ್ತು ಎಡ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ, ಮಿಂಚಿನ ಬಣ್ಣದ ದಳಗಳಿವೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದಳವೂ ಒಂದು ಅಕ್ಷರದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹದಿನಾರು ದಳಗಳು ಹದಿನಾರು ಸ್ವರಗಳು—ಪೂರ್ವದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ; ಈ ಕಮಲವು ಮೂಲಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಇದೆ. ‘ಕ’ ರಿಂದ ‘ಥ’ ವರೆಗೆ ಅಕ್ಷರಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ದಳಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ. ಶುಭ್ರವಾದ ಕಮಲದಲ್ಲಿ, ‘ಡ’ ರಿಂದ ‘ಫ’ ವರೆಗೆ ಅಕ್ಷರಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಇವೆ. ಧೂಮವಿಲ್ಲದ ಅಗ್ನಿಯ ಬಣ್ಣದ ಕಮಲದಲ್ಲಿ ‘ಬ’ ರಿಂದ ‘ಲ’ ವರೆಗೆ ಅಕ್ಷರಗಳು ಇವೆ; ಮೂಲಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವ ಚಿನ್ನದ ಕಮಲದಲ್ಲಿ ‘ವ’ ರಿಂದ ‘ಸ’ ವರೆಗೆ ಅಕ್ಷರಗಳು ದಳಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಕಮಲಗಳಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಯಾವದರಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತೊಡಗಿದೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ಮತ್ತು ದೇವಿಯನ್ನು ಸ್ಥಿರ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಒಂದು ಅಂಗುಲ ಗಾತ್ರದ, ಸುತ್ತಲೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ದೀಪದ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ, ಸ್ವಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಶುದ್ಧ ರೂಪವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಬೇಕು. ಅದು ಅರ್ಧಚಂದ್ರದಂತೆ, ನಕ್ಷತ್ರದಂತೆ, ಅಕ್ಕಿಯ ಕಣದಂತೆ, ಅಥವಾ ತಾಮರೆಯ ದಾಳಿನ ತಂತುವಿನಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು. ಅಥವಾ ಕಡಂಬ ಹೂವಿನ ಗುಂಡಿನಂತೆ, ಹಿಮಬಿಂದುವಿನಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು; ಭೂಮಿಯಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಪಂಚಭೂತಗಳ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಪ್ರತಿ ಭೂತದ ಗಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಅದರ ಅಧಿಷ್ಠಾತೃ ದೇವರನ್ನು, ಸಾದಾಶಿವನ ವರೆಗೆ, ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಎಂಟು ರೂಪಗಳವರೆಗೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಶಿವನ ಸ್ಥೂಲರೂಪಗಳು ಶಿವಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ—ಉಗ್ರ, ಮಿಶ್ರ ಮತ್ತು ಶಾಂತ ರೂಪಗಳು ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ಫಲಾಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಪಟುತ್ವ ಹೊಂದಿದವರು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಉಗ್ರರೂಪವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ ಪಾಪ ಮತ್ತು ರೋಗಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಮಿಶ್ರ ಅಥವಾ ಶಾಂತರೂಪವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಅಥವಾ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ನಂತರವೂ ಮೋಕ್ಷ ದೊರೆಯದು; ಆದರೆ ಶಾಂತರೂಪದಿಂದ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮೋಕ್ಷ, ಶಾಂತಿ ಹಾಗೂ ಜ್ಞಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಿಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ—ಇದು ಅನುಮಾನವಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ಶ್ರೀಕಂಠನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದರೆ ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛಿತ ಸಿದ್ಧಿಗಳು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬಿ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ—ಅವರು ಯೋಗಿಗಳು. ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿರತೆಗೆ ಸ್ಥೂಲ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥೂಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ ಸೂಕ್ಷ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದಾಗ ಎಲ್ಲಾ ಸಿದ್ಧಿಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ; ಇತರ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೂ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವನ ರೂಪವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಅದನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸಗುಣ ಧ್ಯಾನ, ನಂತರ ನಿರ್ಗುಣ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪಂಡಿತರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ನಿರ್ಗುಣ ಧ್ಯಾನವೆಂಬುದು ಇಲ್ಲ; ಯಾಕೆಂದರೆ, ಬುದ್ಧಿಯ ನಿರಂತರ ಪ್ರವಾಹವೇ ಧ್ಯಾನ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.