ಯೋಗದ ಪಥದಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತಿರುವವರಿಗೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಧಾರಣೆಯ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಬೇಕು; ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ಶಿವನನ್ನು ಪುನಃಪುನಃ ಸ್ಮರಿಸುವುದು ಧ್ಯಾನದ ಆಧಾರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗದೆ, ಧ್ಯಾನವಸ್ತುವಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಕ್ಕ ಜ್ಞಾನವು ಉಂಟಾದಾಗ ಅದನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇತರ ಜ್ಞಾನಗಳಿಲ್ಲದೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹರಿಯುವ ಧ್ಯಾನವೇ ಧ್ಯಾನವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಶಿವನೇ ಶುಭವನ್ನು ನೀಡುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅಥರ್ವಣ ವೇದದಲ್ಲಿ ಘೋಷಿಸಲಾದಂತೆ, ದೇವತೆಗಳ ಮೇಲಿರುವ ಪರಮೇಶ್ವರನೇ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನು; ಹಾಗೆಯೇ ಪರಮ ಶಿವಾ ಕೂಡ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಅರ್ಹಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಶಿವ ಮತ್ತು ಶಿವಾ, ಇವರು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವರು. ಶ್ರುತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸಲಾದ ಈ ಇಬ್ಬರೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವರು, ಸದಾ ಘೋಷಿಸಲ್ಪಡುವವರು, ಸರ್ವಜ್ಞರು, ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ ಸದಾ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕಾದವರು. ಈ ಧ್ಯಾನದ ಫಲವಾಗಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಮೋಕ್ಷ, ಮತ್ತೊಂದು ಅಣಿಮಾದಿ ಶಕ್ತಿಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿ—ಈ ಎರಡು ಫಲಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಯೋಗಜ್ಞಾನಿ, ಧ್ಯಾತ, ಧ್ಯಾನ, ಧ್ಯಾನವಸ್ತು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ಉದ್ದೇಶ ಎಂಬ ನಾಲ್ಕನ್ನು ತಿಳಿದು ಯೋಗವನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿರುವವನು, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಸ್ವಾರ್ಥ ಇಲ್ಲದೆ, ಸದಾ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಇರುವವನು—ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಪಠಣದಿಂದ ಥಕಿಲಾದಾಗ ಪುನಃ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು; ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಥಕಿಲಾದಾಗ ಪುನಃ ಪಠಣ ಮಾಡಬೇಕು. ಪಠಣ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಎರಡನ್ನೂ ಮಾಡುವವನಿಗೆ ಯೋಗ ಶೀಘ್ರ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಧಾರಣೆ ಹನ್ನೆರಡು ಉಸಿರಿನ ಕಾಲವರೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಧ್ಯಾನವು ಧಾರಣೆಯ ಹನ್ನೆರಡು ಪಟ್ಟು ಕಾಲ. ಧ್ಯಾನವು ಹನ್ನೆರಡು ಪಟ್ಟು ತಲುಪುವವರೆಗೆ ಅದನ್ನು ಸಮಾಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗದ ಅಂತಿಮ ಅಂಗವೇ ಸಮಾಧಿ. ಸಮಾಧಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಜ್ಞಾನದ ಬೆಳಕು ಹರಡುತ್ತದೆ. ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ, ಧ್ಯಾನವಸ್ತುವೇ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದು, ಅದು ಮೊಸರು ಹೀಗಿರುವಂತೆ ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಇದನ್ನು ಸಮಾಧಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಧ್ಯಾನವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿದ ಯೋಗಿ ಅದನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದ ಯೋಗಿಯನ್ನು ಮುಕ್ತಿಯ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಹೊಗಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನಿಗೆ ಕೇಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ವಾಸನೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮಾತಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸು ಯಾವುದೇ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ರೂಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಏನನ್ನೂ ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬಂಧನದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಮರದ ತುಂಡುಗಳಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮವು ಶಿವನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ, ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದವನು ಹೀಗಿರುವುದಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗಾಳಿ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಗಿರುವ ದೀಪವು揺ಿಸಲಾಗದಂತೆ, ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದ ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಯೋಗಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಅಡ್ಡಿಗಳು ಕ್ರಮೇಣ ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ; ಪರಮ ಯೋಗ ಸಾಧನೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಅಡ್ಡಿಗಳು ಇದ್ದು, ಅವುಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು—ಆಲಸ್ಯ, ಗಂಭೀರ ರೋಗಗಳು, ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ, ಸ್ಥಳದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶಯ, ಮನಸ್ಸಿನ ಅಸ್ಥಿರತೆ, ನಂಬಿಕೆಯ ಕೊರತೆ, ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಣೆ, ನೋವು, ನಿರಾಶೆ, ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚಂಚಲತೆ—ಇವು ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಘೋಷಿಸಲಾದ ಹತ್ತು ಅಡ್ಡಿಗಳು. ಆಲಸ್ಯವೆಂದರೆ ಯೋಗಿಗಳಲ್ಲಿ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಜಡತೆ; ರೋಗಗಳು ದೇಹದ ಅಂಶಗಳ ಅಸಮತೋಲನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ, ದೋಷಗಳು ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯವೆಂದರೆ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಮರೆತುಬಿಡುವುದು; ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಚಿಂತನೆ. ಎರಡರಿಂದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಅಸ್ಥಿರತೆ ಸ್ಥಿರತೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು; ನಂಬಿಕೆಯ ಕೊರತೆ ಎಂದರೆ ಯೋಗದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವ ಸ್ವಭಾವ. ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಣೆ ಎಂದರೆ ವಿಕೃತ ಜ್ಞಾನ. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ನೋವು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಂತರಿಕ ಪೀಡನೆ. ದೇಹದ ಕಾರಣಗಳಿಂದ, ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ನೋವು ಲೋಕದ ಪೀಡನೆ; ಗ್ರಹಗಳು, ವಿಷ ಮೊದಲಾದ ದೈವಿಕ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಪೀಡನೆ ಕೂಡ ಇದೆ. ಮುಕ್ತಿಯ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವ ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುಃಖವನ್ನು ನಿರಾಶೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ವಿವಿಧ ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚಂಚಲತೆ ಚಪಲತೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅಡ್ಡಿಗಳು ಶಾಂತವಾಗಿದಾಗ, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಯೋಗಿಗೆ ದೈವಿಕ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಇವು ಸಾಧನೆಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳು. ಜ್ಞಾನ, ಶ್ರವಣ, ಸುದ್ದಿ, ದೃಷ್ಟಿ, ರುಚಿ, ಸ್ಪರ್ಶ—ಈ ಆರು ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಅಡ್ಡಿಗಳು, ಅವು ಇಲ್ಲದಾಗ ಯೋಗಸಾಧನೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಗುಪ್ತ, ಭೂತ, ದೂರ, ಭವಿಷ್ಯ—all objects are perceived as they are. ಶ್ರವಣವೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದು; ಸುದ್ದಿ ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು. ದೃಷ್ಟಿಯು ದೈವಿಕ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ನೋಡುವುದು; ರುಚಿಯು ದೈವಿಕ ರುಚಿಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು. ಸ್ಪರ್ಶವೆಂದರೆ ದೈವಿಕ ವಾಸನೆಗಳು, ಇತರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಅನುಭವ, ಬ್ರಹ್ಮ ಲೋಕದ ಅಧಿಪತಿಗಳವರೆಗೆ ಗ್ರಹಿಸುವುದು. ರತ್ನಗಳು ಉಳಿದು, ಬಹು ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ; ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತ, ಮಧುರವಾದ ಮಾತುಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲ ಅಮೃತಗಳು, ದೈವಿಕ ಔಷಧಿಗಳು ಸಾಧನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ದೇವಿಯರು ಅವುಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗದ ಒಂದು ಸಾಧನೆ ಕಂಡರೂ ಮನಸ್ಸು ಮುಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ—‘ಈ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಕಂಡಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಮೋಕ್ಷವೂ ಸಿಗಲಿ’ ಎಂದು. ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣತೆ, ದೊಡ್ಡತೆ, ಬಾಲ್ಯ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಯೌವನ, ಮತ್ತು ಅನನ್ಯ ರೂಪಗಳು ದೇಹದ ನಾಲ್ಕು sustainments ಆಗಿವೆ. ಭೂತತ್ವ ಇಲ್ಲದೆ ಸದಾ ಸುಗಂಧಗಳ ಸಂಗ್ರಹವಿರುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ ಎಂಟು ಗುಣಗಳನ್ನು ಭೂತ ಮತ್ತು ದೈತ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದು, ಭೂಮಿಯಿಂದ ಹೊರಬರುವುದೂ ಇದೆ; ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಕುಡಿಯಬಹುದು, ಯಾವುದೇ ತೊಂದರೆ ಇಲ್ಲದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿ ಬೇಕಾದರೂ ನೀರಿನ ಪ್ರಾಪ್ತಿ, ಪಾತ್ರೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕೈಯಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ಹಿಡಿಯುವುದು ಸಾಧ್ಯ. ರುಚಿಯಿಲ್ಲದ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನಬೇಕೆಂದು ಇಚ್ಛಿಸಿದಾಗ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅದು ರುಚಿಕರವಾಗುತ್ತದೆ; ಇತರ ಕಡೆ ದೇಹದ ಮೂರು sustainments ಇದೆ. ದೇಹವು ಗಾಯಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಭೂತ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತದೆ; ಇದು ಆರುದಶ (16) ವಿಸ್ಮಯಕರ ಸಾಧನೆಗಳ ರಾಜತ್ವವಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ ಯೋಗದ ಪಥದಲ್ಲಿ, ಧ್ಯಾನ, ಧಾರಣೆ, ಸಮಾಧಿ, ಮತ್ತು ಸಾಧನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಯೋಗಿ ಪರಮ ಸಾಧನೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ.