ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ, ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವು ಎಲ್ಲ ದೋಷಗಳನ್ನು ದಹಿಸಿ, ಅಭ್ಯಾಸಿಯ ದೇಹವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಶ್ವಾಸವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಅದರ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬೇಕು. ಆಗ ಮಲ, ಮೂತ್ರ ಮತ್ತು ಕಫವು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತವೆ; ಹೆಚ್ಚು ಆಹಾರ ಸೇವಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಉಸಿರನ್ನು ಹೊರಹಾಕುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಲಘುತ್ವ, ವೇಗ, ಉತ್ಸಾಹ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಧ್ವನಿ, ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳ ನಾಶ, ಶಕ್ತಿಯು, ಕಾಂತಿಯು ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯವುಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಸ್ಥೈರ್ಯ, ಬುದ್ಧಿಮತ್ತೆ, ಯೌವನ, ಸ್ಥಿರತೆ, ಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಪಾಪಗಳ ನಾಶ, ಯಜ್ಞ, ದಾನ ಮತ್ತು ವ್ರತಗಳ ಆಚರಣೆ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮಕ್ಕಿಂತ ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ. ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದ ಆರುಹತ್ತನೇ ಭಾಗಕ್ಕೂ ಸಮನಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; sensesಗಳು ತಮ್ಮ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಂತೆ ಇಲ್ಲ. ಯಾವಾಗ sensesಗಳನ್ನು ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಿಂಪಡೆಯುತ್ತಾರೋ, ಅದನ್ನು ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. sensesಗಳು ತಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗ ಅಥವಾ ನರಕವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದಾಗ ಅಥವಾ ಬಿಡಿಸಿದಾಗ, ಅವು ಸ್ವರ್ಗ ಅಥವಾ ನರಕಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸುಖವನ್ನು ಬಯಸುವ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯ ಹೊಂದಿರುವವನು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು. ಸಂಯಮದಿಂದ sensesಗಳ ಈ ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಹಿಂಪಡೆದು, ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸಬೇಕು. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಧಾರಣೆಯೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದು. ಆ ಸ್ಥಳವೇ ಶಿವನು; ಬೇರೆಲ್ಲಿಂದ ಮೂರು ದೋಷಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಮನಸ್ಸು ಆ ವಿಷಯದಿಂದ ಚಲಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅದೇ ಧಾರಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅಲ್ಲ. ಧಾರಣೆಯಿಂದ ಪ್ರಥಮವಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸ್ಥೈರ್ಯ ಬರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಧಾರಣೆಯ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಆಧಾರವೆಂದರೆ ಶಿವನನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಸ್ಮರಿಸುವುದು. ಮನಸ್ಸು ಅಚಂಚಲವಾಗಿರುವಾಗ ಅದನ್ನು ಧ್ಯಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಧ್ಯಾನವಸ್ತುವಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಜ್ಞಾನವುಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಇತರ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹರಿಯುವ ಧಾರೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ಶಿವನೇ ಶುಭವನ್ನು ನೀಡುವನು. ಧ್ಯಾನಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಪರಮವಾದವು ಎಂದರೆ ದೇವತೆಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಮೇಲಿರುವ ಶಿವನು—ಅಥರ್ವಣ ವೇದದಲ್ಲಿ ಘೋಷಿಸಲಾದಂತೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಪರಮ ಶಿವೆಯನ್ನೂ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಶಿವ ಮತ್ತು ಶಿವೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವರು. ಈ ಇಬ್ಬರೂ ವೇದ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವರು, ಸದಾ ಘೋಷಿಸಲ್ಪಡುವವರು, ಸರ್ವಜ್ಞರು, ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತರಾಗಿದ್ದರೂ ಸದಾ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕಾದವರು. ಈ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಎರಡು ಫಲಗಳು—ಮೊದಲು ಮುಕ್ತಿಯು, ಮತ್ತೊಂದು ಅಣಿಮಾದಿ ಶಕ್ತಿಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿ. ಈ ಎರಡು ಫಲಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಧ್ಯಾತೃ, ಧ್ಯಾನ, ಧ್ಯೇಯ, ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಾರ್ಥ—ಈ ನಾಲ್ಕನ್ನು ತಿಳಿದು ಯೋಗಜ್ಞನು ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸಿಸಬೇಕು. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಧೈರ್ಯದಿಂದ, ಅಲಭ್ಯಾಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ, ಸದಾ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಕೂಡಿದವನು ಈ ರೀತಿ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಪಠಣದಿಂದ ಆಯಾಸವಾದಾಗ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು; ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಆಯಾಸವಾದಾಗ ಪುನಃ ಪಠಣ ಮಾಡಬೇಕು. ಪಠಣ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಎರಡನ್ನೂ ಅಭ್ಯಾಸಿಸುವವನಿಗೆ ಯೋಗವು ಶೀಘ್ರ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಧಾರಣೆಯು ಹನ್ನೆರಡು ಉಸಿರಿನ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಧ್ಯಾನವು ಹನ್ನೆರಡು ಪಟ್ಟು ಧಾರಣೆಯಷ್ಟು. ಧ್ಯಾನವು ಹನ್ನೆರಡು ಪಟ್ಟು ಹೊತ್ತವರೆಗೆ ಅದನ್ನು ಸಮಾಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸಮಾಧಿಯೇ ಯೋಗದ ಅಂತಿಮ ಅಂಗ. ಸಮಾಧಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಜ್ಞಾನಪ್ರಕಾಶವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಧ್ಯೇಯವಸ್ತುವಷ್ಟೇ ಉಳಿದು, ಅದು ಮೊಸರು ಹೋಲುವಂತೆ ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನದ ಸ್ವರೂಪವು ಇಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಅದನ್ನು ಸಮಾಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಧ್ಯೇಯದಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿ, ಅದನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ, ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ ಯೋಗಿಯನ್ನು ಮುಕ್ತಿಯ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಹೊಗಳುತ್ತಾರೆ. ಅವನಿಗೆ ಕೇಳುವಿಕೆ, ವಾಸನೆ, ಮಾತು, ದೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಪರ್ಶ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಕಲ್ಪ—ಇವು ಯಾವುದೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಯಾವುದನ್ನೂ ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ; ಮರದ ತುಂಡಿನಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ ಆತ್ಮವು ಶಿವನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನನ್ನು ಈ ರೀತಿ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಗುರವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟ ದೀಪವು ಹೇಗೆ ಕದಲದೆ ಇರುತ್ತದೊ, ಹಾಗೆಯೇ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ ಜ್ಞಾನಿಯು ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಯೋಗಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ವಿಘ್ನಗಳು ಕ್ರಮೇಣ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪರಮ ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಹತ್ತುವಿಧದ ವಿಘ್ನಗಳು ಇವೆ—ಆಲಸ್ಯ, ಭೀಕರವಾದ ರೋಗಗಳು, ಅಲಕ್ಷ್ಯ, ಸ್ಥಳದ ಕುರಿತು ಸಂಶಯ, ಮನಸ್ಸಿನ ಅಸ್ಥಿರತೆ, ನಂಬಿಕೆಯ ಕೊರತೆ, ದೋಷದ ಗ್ರಹಿಕೆ, ದುಃಖ, ವಿಷಾದ, ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಚಂಚಲತೆ—ಇವುಗಳನ್ನು ವಿಘ್ನಗಳೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆಲಸ್ಯವೆಂದರೆ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಮಾದಕತೆ; ರೋಗಗಳು ದೇಹದ ಅಂಶಗಳ ಅಸಮತೋಲನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ದೋಷಗಳು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ. ಅಲಕ್ಷ್ಯವೆಂದರೆ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಮರವುವುದು; ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಚಿಂತನೆ. ಇವೆರಡರಿಂದ ಬಾಧಿತವಾದ ಜ್ಞಾನವೇ ಸ್ಥಳದ ಕುರಿತು ಸಂಶಯ. ಮನಸ್ಸಿನ ಅಸ್ಥಿರತೆ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಕೊರತೆ; ನಂಬಿಕೆಯ ಕೊರತೆ ಎಂದರೆ ಯೋಗಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದ ಮನೋಭಾವ. ತಪ್ಪಾದ ಗ್ರಹಿಕೆ ದೋಷವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುಃಖವು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಂತರಿಕ ಪೀಡೆ. ದೇಹದ ಕಾರಣಗಳಿಂದ, ಪೂರ್ವಕೃತ್ಯಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುಃಖವನ್ನು ಲೋಕೀಕ ಪೀಡೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಗ್ರಹಗಳು ಮತ್ತು ವಿಷದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದೇವೀಕ ಪೀಡೆಯನ್ನೂ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಬಯಕೆಯ ಅಡಚಣೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ವಿಷಾದವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ವಿಭಿನ್ನ ವಿಷಯಗಳ ಕುರಿತಾಗಿ ಉಂಟಾಗುವ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಚಂಚಲತೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಿಘ್ನಗಳು ಶಮನವಾದಾಗ, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ ಯೋಗಿಗೆ ದೈವೀ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಅವು ಸಾಧನೆಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳಾಗಿವೆ. ಜ್ಞಾನ, ಶ್ರವಣ, ಸುದ್ದಿ, ದೃಷ್ಟಿ, ರುಚಿ, ಸ್ಪರ್ಶ—ಈ ಆರುವು ಯೋಗದಲ್ಲಿ ವಿಘ್ನಗಳಾಗಿವೆ; ಅವುಗಳ ನಾಶವು ಯೋಗಸಾಧನೆಯ ಲಕ್ಷಣ. ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಗುಪ್ತ, ಭೂತಕಾಲ, ದೂರ, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ವಸ್ತುವನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದು. ಶ್ರವಣವೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಸಹಜವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದು; ಸುದ್ದಿಯೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು. ದೃಷ್ಟಿಯೆಂದರೆ ದೈವಿಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಸಹಜವಾಗಿ ನೋಡುವುದು; ಹಾಗೆಯೇ ರುಚಿಯೆಂದರೆ ದೈವಿಕ ರುಚಿಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.