ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಪ್ರವೇಶಿಸುವವರು, ಮೊದಲು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದ ಮಾಪನವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಕುಣಿತದಂತೆ ತೊಡೆಯನ್ನು ಸುತ್ತುತ್ತಾ, ಬೇಗವೂ ಅಲ್ಲ, ನಿಧಾನವೂ ಅಲ್ಲದೆ ಬೆರಳುಗಳನ್ನು ಸಡಿಲವಾಗಿ ಚಪ್ಪಡಿಸುವುದು ಇಲ್ಲಿಯ ಮಾಪನವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಾಪನಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ, ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಿಳಿದು, ನಾಡಿಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿಕೊಂಡು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವನ್ನು ಎರಡು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೆನಪಿಸಲಾಗಿದೆ—ಬೀಜ ಸಹಿತ ಮತ್ತು ಬೀಜವಿಲ್ಲದೆ. ಬೀಜವಿಲ್ಲದ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಲ್ಲಿ ಜಪ ಅಥವಾ ಧ್ಯಾನವಿಲ್ಲ; ಬೀಜಸಹಿತದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಬೀಜಸಹಿತ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವು ಬೀಜವಿಲ್ಲದ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮಕ್ಕಿಂತ ನೂರಾರು ಪಟ್ಟು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಯೋಗಿಗಳು ಬೀಜಸಹಿತ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣ, ಅಪಾನ, ಸಮಾನ, ಉದಾನ, ವ್ಯಾನ ಎಂಬ ಐದು ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳಿವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ನಾಗ, ಕೂರ್ಮ, ಕೃಕಲ, ದೇವದತ್ತ, ಧನಂಜಯ ಎಂಬ ಐದು ಉಪಪ್ರಾಣಗಳು ಇವೆ. ಈ ಪ್ರಾಣಗಳು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಕಾರಣ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಣವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಅನ್ನಾದಿಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸುವಾಗ ಅಪಾನವು ಕೆಳಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ವ್ಯಾನವು ದೇಹದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾನವು ಪ್ರಾಣಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಕದಲಿಸುತ್ತದೆ; ಸಮಾನವು ದೇಹವನ್ನು ಸಮತ್ವದಲ್ಲಿ ಇಡುತ್ತದೆ. ನಾಗವು ಉಗುಳುವಲ್ಲಿ, ಕೂರ್ಮವು ಕಣ್ಣು ತೆಗೆಯುವಲ್ಲಿ, ಕೃಕಲವು ನಕ್ಕುವಲ್ಲಿ, ದೇವದತ್ತವು ಆಲಸೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಧನಂಜಯವು ಮೃತದೇಹವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗದೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರೆ ಅದರ ಮಹಿಮೆ ಅಷ್ಟೆ ಅಪಾರ. ಇದು ಎಲ್ಲ ದೋಷಗಳನ್ನು ದಹಿಸಿ, ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರ ದೇಹವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾಗಿ ಉಸಿರನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಅದರ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬೇಕು. ಆಗ ಮಲ, ಮೂತ್ರ, ಶ್ಲೇಷ್ಮ ಇವು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತವೆ, ಹೆಚ್ಚು ಆಹಾರ ಸೇವಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಬರುತ್ತದೆ, ಉಸಿರನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಹೊರಬಿಡುವ ಶಕ್ತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ದೇಹದಲ್ಲಿ ಲಘುತೆ, ಚುರುಕುತನ, ಉತ್ಸಾಹ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಧ್ವನಿ, ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳ ನಿವಾರಣೆ, ಬಲ, ಕಾಂತಿ, ಸೌಂದರ್ಯ ಇವು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಸ್ಥಿರತೆ, ಬುದ್ಧಿಮತ್ತೆ, ಯೌವನ, ಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸು, ಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಪಾಪಗಳ ನಾಶ, ಯಜ್ಞ, ದಾನ, ವ್ರತಗಳ ಫಲ—all these arise. ಆದರೆ ಇವೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದ ಶೋಡಷಭಾಗಕ್ಕೂ ಸಮಾನವಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿರುವಾಗ ಅವುಗಳಿಗೆ ಸಮಾನವಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹಿಂತೆಗೆದು ಹಿಡಿಯುವುದನ್ನು ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಪೂರ್ವಕರ್ಮದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗ ಅಥವಾ ನರಕಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದಾಗ ಅಥವಾ ಬಿಡಿಸಿದಾಗ ಸ್ವರ್ಗ ಅಥವಾ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾರು ಸುಖವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೋ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯ ಹೊಂದಿರುವವರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು. ಇಂದ್ರಿಯಗಳೆಂಬ ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ತಕ್ಷಣ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಉತ್ತೋಲನ ಮಾಡಬೇಕು. ಧಾರಣೆಯು ಅಂದರೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದು. ಆ ಸ್ಥಳವೆಂದರೆ ಶಿವನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನು ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಮೂರೂ ದೋಷಗಳು ಬೇರೆಡೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದೇ ಧಾರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಆ ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಚಲಿಸದೆ ಇರುವುದೇ ಧಾರಣೆಯಾಗಿದೆ; ಧಾರಣೆಯಿಂದ ಮೊದಲಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿರತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಧಾರಣೆಯ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಆಧಾರವೆಂದರೆ ಶಿವನನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಸ್ಮರಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗದೆ ಇದ್ದರೆ ಅದನ್ನು ಧ್ಯಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಧ್ಯಾನವಸ್ತುವಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಕ್ಕ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅನ್ಯ ಜ್ಞಾನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ನಿರಂತರ ಪ್ರವಾಹವೇ ಧ್ಯಾನ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ ಶಿವನೇ ಶುಭದಾತ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಪರಮ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ದೇವಾಧಿದೇವನಾದ ಶಿವನನ್ನು, ಅಥರ್ವಣ ವೇದದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ, ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಹಾಗೆಯೇ, ಪರಮ ಶಿವೆಯನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶಿವ ಮತ್ತು ಶಿವೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಈ ಇಬ್ಬರೂ ವೇದ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಸದಾ ಪ್ರಖ್ಯಾತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಸರ್ವಜ್ಞರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ ಸದಾ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಧ್ಯಾನದ ಎರಡು ಫಲಗಳು—ಮೊದಲು ಮೋಕ್ಷ, ಮತ್ತೊಂದು ಅನಿಮಾದಿ ಶಕ್ತಿಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿ. ಈ ಧ್ಯಾನದ ದ್ವಯಫಲವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಧ್ಯಾತೃ, ಧ್ಯಾನ, ಧ್ಯೇಯ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನಫಲ ಎಂಬ ನಾಲ್ಕನ್ನು ತಿಳಿದು ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಜ್ಞಾನ, ವೈರಾಗ್ಯ, ಭಕ್ತಿ, ಧೈರ್ಯ, ಅಲೌಕಿಕತೆ, ಸದಾ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಇರುವವನು—ಇವನು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಜಪದಿಂದ ಶ್ರಮಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು; ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಶ್ರಮಿಸಿದಾಗ ಪುನಃ ಜಪ ಮಾಡಬೇಕು. ಜಪ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಎರಡನ್ನೂ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಯೋಗವು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಧಾರಣೆಯು ಹನ್ನೆರಡು ಉಸಿರಿನವರೆಗೂ ಇರುತ್ತದೆ; ಧ್ಯಾನವು ಧಾರಣೆಯ ಹನ್ನೆರಡು ಪಟ್ಟು ಕಾಲ; ಧ್ಯಾನವು ಹನ್ನೆರಡು ಪಟ್ಟು ಆಗುವವರೆಗೆ ಅದನ್ನು ಸಮಾಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸಮಾಧಿಯು ಯೋಗದ ಅಂತಿಮ ಅಂಗವಾಗಿದೆ. ಸಮಾಧಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಜ್ಞಾನಪ್ರಕಾಶ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಧ್ಯೇಯವಸ್ತುವೇ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದು, ಅದು ಮೊಸರು ಹಾಯಿದಂತೆ ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಜ್ಞಾನವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಮಾಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಧ್ಯೇಯದಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿ, ಅದನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವನು. ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ ಯೋಗಿಯನ್ನು ಮೋಕ್ಷದ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಹೊಗಳುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ವಾಸನೆ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸು ಯಾವುದೇ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನೂ ಮಾಡದು. ಅವನು ಏನನ್ನೂ ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬಂಧನದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಮರದ ತುಂಡಿನಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ ಆತ್ಮವು ಶಿವನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ, ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಗುರವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟ ದೀಪವು ಹೇಗೆ ನಡುಕವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ ಜ್ಞಾನಿಯು ಚಲನೆಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸಮಾಡುವ ಯೋಗಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಅಡಚಣೆಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ, ಪರಮ ಯೋಗವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಕೆಲವು ಅಡಚಣೆಗಳೂ ಇವೆ: ಆಲಸ್ಯ, ದುರ್ಬಲವಾದ ರೋಗಗಳು, ಅಜಾಗರೂಕತೆ, ಸ್ಥಳದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶಯ, ಮನಸ್ಸಿನ ಅಸ್ಥಿರತೆ, ಶ್ರದ್ಧೆಯ ಕೊರತೆ, ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆ, ದುಃಖ, ವಿರಕ್ತಿ, ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚಂಚಲತೆ—ಈ ಹತ್ತು ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಅಡಚಣೆಗಳಾಗಿವೆ. ಯೋಗಿಗಳಲ್ಲಿ ಆಲಸ್ಯವೆಂದರೆ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಜಡತೆ; ರೋಗಗಳು ದೇಹದ ತತ್ವಗಳ ಅಸಮತೋಲನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ದೋಷಗಳು ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ.