ಶಿವನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಯಾವುದೇ ಗುಣಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆ ಶಿವದಾಯಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾಯೋಗ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗಕ್ಕೆ ಅರ್ಹತೆ ಹೊಂದಿರುವವರು ಮಾತ್ರ, ನೋಡಿದ ಮತ್ತು ಕೇಳಿದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಚ್ಛೇದಿಸಿಕೊಂಡವರು; ಇತರರಿಗೆ ಯೋಗ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಅವುಗಳ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ದೇವರಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಕಾಣುವ ದೋಷಗಳನ್ನು ಸದಾ ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಮನಸ್ಸು ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ ಮನಸ್ಸು ವಿಚ್ಛೇದನವಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದರೆ, ಅವು ಎಂಟು ಅಥವಾ ಆರು ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದು. ಯಮ, ನಿಯಮ, ಮತ್ತು ಸ್ವಸ್ತಿಕದಿಂದ ಆರಂಭಿಸುವ ಆಸನಗಳು ಮೊದಲಾದವುಗಳು. ಉಸಿರಿನ ನಿಯಂತ್ರಣ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸುವುದು, ಮನಸ್ಸಿನ ಏಕಾಗ್ರತೆ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿ—ಈ ಎಂಟು ಅಂಗಗಳನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಯೋಗದ ಅಂಗಗಳೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆರು ಅಂಗಗಳ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ರೂಪ: ಆಸನ, ಉಸಿರಿನ ನಿಯಂತ್ರಣ, ಇಂದ್ರಿಯ ಹಿಂತಿರುಗಿಸುವುದು, ಏಕಾಗ್ರತೆ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿ. ಈ ಅಂಗಗಳ ವಿಶೇಷ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಶಿವಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಕಾಮಿಕಾದಿ ಅಗಮಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರವಾಗಿ ಬೋಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯೋಗಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ಅಹಿಂಸೆ, ಸತ್ಯ, ಅಸ್ತೇಯ, ಬ್ರಹ್ಮಚర్య, ಅಪರಿಗ್ರಹ—ಈ ಐದು ಯಮಗಳು ಸದಾಚಾರಿಗಳಿಂದ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಶುದ್ಧಿ, ಸಂತೋಷ, ತಪಸ್ಸು, ಜಪ, ಭಕ್ತಿ—ಈ ಐದು ನಿಯಮಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆಸನಗಳೆಂದರೆ: ಸ್ವಸ್ತಿಕ, ಪದ್ಮ, ಅರ್ಧಚಂದ್ರ, ವೀರ, ಸಿದ್ಧಯೋಗ, ಪರ್ಯಂಕ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ—ಈ ಎಂಟು ಆಸನಗಳು. ಉಸಿರಿನ ನಿಯಂತ್ರಣ—ಅದು ಮೂರು ವಿಧಗಳೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ರೋಚಕ (ಪ್ರಕಾಶಮಾನ), ಪೂರಕ (ಪೂರಣೆ), ಕುಂಭಕ (ನಿರೋಧನೆ). ಒಂದು ನಾಸಿಕೆಯನ್ನು ಬೆರಳಿನಿಂದ ಒತ್ತಿ, ಮತ್ತೊಂದು ಮೂಲಕ ಹೊಟ್ಟೆಯಿಂದ ಉಸಿರನ್ನು ಹೊರಬಿಡುವುದು ರೇಚಕ. ಹೊರಗಿನ ಉಸಿರನ್ನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ತಿ ತುಂಬುವುದು, ಮತ್ತೊಂದು ನಾಸಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪೂರಕ; ಉಸಿರನ್ನು ಹೊರಬಿಡದೆ, ಒಳಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದೆ, ಕುಂಭದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದು ಕುಂಭಕ. ಈ ಮೂರು: ರೇಚಕ, ಪೂರಕ, ಕುಂಭಕ—ತ್ವರಿತವಾಗಿಯೂ, ವಿಳಂಬವಾಗಿಯೂ ಮಾಡಬಾರದು; ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ರೇಚಕ ಮೊದಲಾದವುಗಳ ಅಭ್ಯಾಸ, ನಾಡಿಗಳ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ನಂತರ, ಯೋಗಶಾಸ್ತ್ರದಂತೆ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕು. ಕನ್ಯಕಾದಿ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಉಸಿರಿನ ನಿಯಂತ್ರಣ ನಾಲ್ಕು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸಲಾಗಿದೆ: ಕನ್ಯಕ ನಾಲ್ಕು ಭಾಗ, ಹನ್ನೆರಡು ಪ್ರಮಾಣ; ಮಧ್ಯಮ ಎರಡು ಬಾರಿ ನಿಯಂತ್ರಣ, ಇಪ್ಪತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಮಾಣ; ಉತ್ತಮ ಮೂರು ಬಾರಿ, ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಪ್ರಮಾಣ; ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಲ್ಲಿ ಬೆವರು, ಕಂಪನ ಮೊದಲಾದ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಪರಮ ಸಾಧಕರಿಗೆ ಸಂತೋಷ, ರೋಮಾಂಚನ, ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ನೀರು ಬರುವುದು, ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಮಾತು, ತಲೆ ಸುತ್ತುವುದು, ಪ್ರಜ್ಞೆ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮೊದಲಾದ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಮೊಣಕಾಲನ್ನು ಸುತ್ತಿಸುವುದು, ಬೆರಳುಗಳನ್ನು ಚಪ್ಪಟಿಸುವುದು—ಇವು ಪ್ರಮಾಣದ ಸೂಚನೆಗಳು. ಪ್ರಮಾಣಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ, ಮೇಲ್ಮಟ್ಟದ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ, ನಾಡಿಗಳ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ನಂತರ, ಸರಿಯಾಗಿ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಎರಡು ವಿಧ: ಬೀಜಯುತ ಮತ್ತು ಬೀಜರಹಿತ; ಬೀಜರಹಿತದಲ್ಲಿ ಜಪ ಅಥವಾ ಧ್ಯಾನ ಇಲ್ಲ, ಬೀಜಯುತದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳೊಂದಿಗೆ. ಬೀಜಯುತ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ, ಬೀಜರಹಿತಕ್ಕಿಂತ ನೂರಾರು ಪಟ್ಟು ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಆದ್ದರಿಂದ ಯೋಗಿಗಳು ಬೀಜಯುತ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಾಣ, ಅಪಾನ, ಸಮಾನ, ಉದಾನ, ವ್ಯಾನ—ಈ ಐದು ಪ್ರಾಣಗಳು. ನಾಗ, ಕೂರ್ಮ, ಕೃಕಲ, ದೇವದತ್ತ, ಧನಂಜಯ—ಇವುಗಳ ಚಲನೆಯಿಂದ ಪ್ರಾಣ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಅನ್ನ ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸಿದಾಗ, ಅಪಾನ ಕೆಳಗಡೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ವ್ಯಾನ ದೇಹದ ಎಲ್ಲ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಉದಾನ ಜೀವಬಿಂದುಗಳನ್ನು ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ಸಮಾನ ದೇಹವನ್ನು ಸಮತೋಲನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಗ ಉಗುಳುವಾಗ, ಕೂರ್ಮ ಕಣ್ಣು ತೆಗೆಯುವಾಗ, ಕೃಕಲ ನಗಿಸುವಾಗ, ದೇವದತ್ತ ಹಿಗ್ಗುವಾಗ, ಧನಂಜಯ ಮೃತ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಅಪಾರವಾಗಿದೆ. ಇದು ಎಲ್ಲಾ ದೋಷಗಳನ್ನು ದಹಿಸಿ, ಅಭ್ಯಾಸಕರ ದೇಹವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ; ಉಸಿರನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಅದರ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬೇಕು. ಅಂದಿನ ನಂತರ, ಮಲ, ಮೂತ್ರ, ಶ್ಲೇಷ್ಮ ಇವು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತವೆ; ಹೆಚ್ಚು ಆಹಾರ ಸೇವಿಸುವ ಶಕ್ತಿ, ದೀರ್ಘ ಉಸಿರೆಸೆಯುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ದೆಹದ ಲಘುತ್ವ, ವೇಗ, ಉತ್ಸಾಹ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಧ್ವನಿ, ರೋಗನಾಶ, ಶಕ್ತಿ, ಪ್ರಕಾಶ, ಸುಂದರತೆ—all arise. ಸ್ಥಿರತೆ, ಬುದ್ಧಿ, ಯೌವನ, ಸ್ಥೈರ್ಯ, ಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ಪಾಪನಾಶ, ತಪಸ್ಸು, ಯಜ್ಞ, ದಾನ, ವ್ರತಗಳ ಫಲ—all accrue. ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದ ಆರು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದರ ಹದಿನಾರು ಭಾಗಕ್ಕೂ ಸಮಾನವಲ್ಲ; senses absorbed in their objects are not equal. ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಹಿಂತಿರುಗಿಸುವುದು ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗ ಅಥವಾ ನರಕಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದಾಗ ಅಥವಾ ಬಿಡಿಸಿದಾಗ, ಅವು ಸ್ವರ್ಗ ಅಥವಾ ನರಕಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಸುಖವನ್ನು ಬಯಸುವ ಜ್ಞಾನಿ, ವಿಚ್ಛೇದನ ಹೊಂದಿದವನು, ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು. ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಹಸುಗೂಡನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ತಾನೇ ತಾನನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಬೇಕು; ಧಾರಣ ಎಂದರೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದು. ಆ ಸ್ಥಳವೆಂದರೆ ಶಿವ ಮಾತ್ರ; ಬೇರೆಲ್ಲಿಂದ ಮೂರು ದೋಷಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾಲ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದು ಧಾರಣ. ಮನಸ್ಸು ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಚಲಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ ಅದು ಧಾರಣ; ಧಾರಣೆಯಿಂದ ಮೊದಲಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥೈರ್ಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.