ಶಿವಲಿಂಗದ ಮಹಾ ವ್ರತವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದವನು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಶಿವಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗೌರವವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಈ ಅತ್ಯಂತ ಗುಪ್ತ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ವ್ರತ—ಶಿವಲಿಂಗದ ಮಹಾ ವ್ರತ—ಭಕ್ತನಾದ ನಿಮಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಸಮಾನ್ಯರಿಗೆ ಹೇಳಬಾರದು; ಶಿವಭಕ್ತರಿಗೆ ಮಾತ್ರ, ಯಥಾ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶಿವನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಈ ವ್ರತವನ್ನು ವಿವರಿಸಬೇಕು. ಲಿಂಗದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿದಿನದ, ವಿಶೇಷ ಹಾಗೂ ಇಚ್ಛಿತ ಎಲ್ಲ ವಿಧಿಯಗಳಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸು ತಕ್ಷಣವೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿ ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಲಿಂಗವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದಾಗ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ರುದ್ರ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾರಾದರೂ, ಲಿಂಗದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ತಮ್ಮ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದರೂ, ಲಿಂಗ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯ ಕುರಿತು ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕೆ? ಲಿಂಗ, ವಿಶ್ವದ ಅಧಿಪತಿ, ಶಿವನಿಂದಲೇ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಪರಮೇಶ್ವರನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಬೇಕು. ಈ ಲಿಂಗವೆಂದರೆ ಏನು? ಮಹಾದೇವನು ಲಿಂಗಧಾರಿ ಎಂದರೆ ಹೇಗೆ? ಅವನು ಲಿಂಗ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಹಾಗೂ ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಏಕೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ? ಲಿಂಗವನ್ನು ಅವ್ಯಕ್ತ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಅದು ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಆದಿ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಅದೇ ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿ, ಮಾಯಾ, ಅದರ ಸ್ವಭಾವ ಆಕಾಶ; ಅದರಿಂದ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಚರಾಚರ ಜಗತ್ತು ಉಂಟಾಗಿದೆ. ಅದು ಅಪವಿತ್ರ, ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಅಪವಿತ್ರ–ಪವಿತ್ರ ಎಂಬ ಮೂರು ವಿಧಗಳಾಗಿದೆ; ಅದರಿಂದ ಶಿವ, ಮಹೇಶ, ರುದ್ರ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಪಂಚಭೂತಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಶಿವನ ಆದೇಶದಿಂದ ಅವು ಇಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಲಿಂಗವೇ ಶಿವ, ಏಕೆಂದರೆ ಲಿಂಗವೇ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳದು. ಅವನ ಆದೇಶವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಉತ್ಪನ್ನವಾದ ಜಗತ್ತಿನ ಲಯವೂ ಅಲ್ಲಿಯಲ್ಲೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದಲೇ ಅವನ ಲಿಂಗ ಸ್ಥಿತಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ; ಲಿಂಗವೇ ಶಿವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ದೇಹ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಇಬ್ಬರೂ ಅಧಿಪತಿಗಳು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಲ್ಲಿ ಶಿವನು ಅಂಬೆಯೊಂದಿಗೆ ಸದಾ ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಲಿಂಗವೇ ವೇದಿ, ಲಿಂಗವೇ ಮಹಾದೇವಿ, ಮತ್ತು ಲಿಂಗವೇ ನೇರವಾಗಿ ಮಹಾದೇವ. ಇಬ್ಬರನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಮತ್ತು ಅವಳು ಇಬ್ಬರೂ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ; ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ದೇಹರೂಪ ಇಲ್ಲ. ಈ ಇಬ್ಬರೂ ಪವಿತ್ರವಾದವರು, ಅವರ ದೇಹಗಳು ಕೇವಲ ಪ್ರಾತಿಕಾಲಿಕ; ಅದೇ ಶಿವನ ಪರಾಕಾಷ್ಠ ಶಕ್ತಿ, ಪರಮಾತ್ಮ. ಶಕ್ತಿಗೆ ಆದೇಶ ಬಂದಾಗ, ಅದು ಚರಾಚರ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಉತ್ಪನ್ನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ನೂರು ವರ್ಷಗಳೂ ಅವನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾರು, ಆದಿಯಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸಿದ, ಮತ್ತು ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಲಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಈ ಮಹಾ ಮಾಯೆ ಉಂಟಾಯಿತು. ವಿಷ್ಣು, ಜಲದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದ, ಆಳವಾದ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ, ಅಶಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದ; ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಲೋಕಗಳ ಪಿತಾಮಹ, ಅಲ್ಲಿ ಬಂದು, ಕಮಲನೇತ್ರನನ್ನು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದನು. ಶಂಭುವಿನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡು, ಬ್ರಹ್ಮನು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಮಾತಾಡಿದನು. ಕೋಪದಿಂದ ಮಾಧವನನ್ನು ಹೊಡೆದು, ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಿ, 'ನೀವು ಯಾರು? ಹೇಳಿ!' ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮನ ಕೈಯಿಂದ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಹೊಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ವಿಷ್ಣು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡನು. ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು, ತನ್ನ ಹಾಸಿಗೆದಿಂದ ಎದ್ದು, ಪರಮೇಶ್ಠಿಯನ್ನು ನೋಡಿದನು; ಹರಿ, ಒಳಗಿನ ಕೋಪವಿದ್ದರೂ, ಹೊರಗೆ ಶಾಂತವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದನು. 'ನೀವು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿರಿ, ಮಗ? ಏಕೆ ಅಶಾಂತರಾಗಿದ್ದಿರಿ? ಹೇಳಿ.' ವಿಷ್ಣುವಿನ ಈ ಮಾತುಗಳು, ಅವನ ಸ್ವಾಧಿಕಾರವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದವು. ಕಾಮ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದಿಂದ ಬಂಧಿತನಾದ ಬ್ರಹ್ಮ ಪುನಃ ಮಾತನಾಡಿದನು: 'ನೀವು ನನನ್ನು "ಮಗ" ಎಂದು, ಗುರು ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಹೇಳುವಂತೆ, ಏಕೆ ಕರೆಯುತ್ತೀರಿ?' ನಾನು ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಎಂದು ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲವೇ? ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿ, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಪೋಷಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. 'ನಾನು ಮಾತ್ರ ಲಯಗೊಳಿಸುತ್ತೇನೆ; ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಇಲ್ಲ.' ಬ್ರಹ್ಮನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ಅವಿನಾಶಿ ವಿಷ್ಣು ಕೂಡ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: 'ನಾನು ಮಾತ್ರ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಲಯಗೊಳಿಸುವವನು ಮತ್ತು ಪೋಷಕನು. ನೀವೂ ನನ್ನ ದೇಹದಿಂದ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಅವಿನಾಶಿಯಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದ್ದಿರಿ. ನನ್ನ ಆದೇಶದಿಂದ, ನೀನು ನಿನ್ನನ್ನು ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಪೋಷಿಸಿ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಲಯಗೊಳಿಸುತ್ತೀ.' 'ನೀನು ನಾರಾಯಣನನ್ನು, ಜಗತ್ತಿನ ನಿರ್ದೋಷಿ ಅಧಿಪತಿಯನ್ನು, ಮತ್ತು ನನ್ನನ್ನು—ನಿನ್ನ ನೇರ ಪಿತೃವನ್ನು—ಮರೆತಿರುವೆ; ಹೀಗಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತಿರುವೆ.' 'ನೀನು ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅಪರಾಧ ಮಾಡಿಲ್ಲ; ನನ್ನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ನೀನು ಮೋಹಗೊಂಡಿದ್ದೀ. ನನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಈ ಗೊಂದಲ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ.' 'ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳು, ಚತುರ್ಮುಖ: ನಾನು ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಪೋಷಕ ಮತ್ತು ಲಯಗೊಳಿಸುವವನು. ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಸಮಾನನಿಲ್ಲ.' ಹೀಗೆ, ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ನಡುವೆ ವಾದ ಉಂಟಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅವರ ನಡುವೆ ಮಹಾ ಭಯಾನಕ ಯುದ್ಧ ನಡೆಯಿತು, ಅದು ಯಾರಿಗೆಲ್ಲಾ ರೋಮಾಂಚನ ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ಕೈಗಳಿಂದ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಹೊಡೆದು, ಕಾಮ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಂಡು, ಆ ಯುದ್ಧವು ಅವರ ಹೆಮ್ಮೆಯನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸಲು ಮತ್ತು ಇಬ್ಬರು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಲು ನಡೆಯಿತು. ಅವರ ನಡುವೆ, ಅಸಾಧಾರಣ, ದಿವ್ಯ ಲಿಂಗವು, ಸಾವಿರಾರು ಜ್ವಾಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಅಪಾರವಾದ, ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಅದು neither ವೃದ್ಧ nor ಕ್ಷಯ, neither ಆದ nor ಮಧ್ಯ nor ಅಂತ್ಯ; ಅದರ ಸಾವಿರಾರು ಜ್ವಾಲೆಗಳಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ಇಬ್ಬರೂ ಗೊಂದಲಗೊಂಡರು. ಯುದ್ಧವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, 'ಇದು ಏನು?' ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಟ್ಟರು; ಆದರೆ ಅವರಿಬ್ಬರೂ ಆ ತತ್ತ್ವದ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಅರಿಯಲು, ಇಬ್ಬರೂ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಹಂಸ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪಕ್ಕಗಳನ್ನು ಹರಡಿಕೊಂಡು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ವಾಯುವಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಸಾಗಲು ಶ್ರಮಿಸಿದನು. ನಾರಾಯಣನು, ಜಗತ್ತಿನ ಆತ್ಮ, ಅನಂತ ವರಾಹ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿಕೊಂಡು, ಕಜ್ಜಳದಂತೆ ಕಪ್ಪಾಗಿ, ಕೆಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು.