ಪಶ್ಚಿಮ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಶಿವನ ಐಪತ್ತಾರು ರೂಪಗಳನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿದ್ದ ನಂತರ, ಉತ್ತರ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ವೈಕುಂಠನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ಮೊದಲ ವಲಯದಲ್ಲಿ, ವಾಸುದೇವನನ್ನು ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ನಂತರ ಅನಿರುದ್ಧನನ್ನು ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ, ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನನನ್ನು ಪಶ್ಚಿಮ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ಮೃದುವಾದ ಉತ್ತರ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಂಕರ್ಷಣನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಇಲ್ಲವೇ ಈ ಇಬ್ಬರನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಮೊದಲ ವಲಯ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಎರಡನೇ ವಲಯವು ಶುಭಕರವಾಗಿದೆ. ಈ ಎರಡನೇ ವಲಯದಲ್ಲಿ, ಮತ್ಸ್ಯ, ಕುರ್ಮ, ವರಾಹ, ನರಸಿಂಹ, ವಾಮನ, ರಾಮ, ಇತರ ಅವತಾರಗಳು, ಕೃಷ್ಣ, ಭವ ಹಾಗೂ ಅಶ್ವಮುಖ ರೂಪಗಳನ್ನೂ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಮೂರನೇ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಾರಾಯಣ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು; ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಯಮಾಯುಧಕ್ಕೆ ಯಥಾಶಕ್ತಿ ಹೋಮ ಮಾಡಬೇಕು. ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಪಂಚಜನ್ಯ ಶಂಖವನ್ನು, ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಶಾರಂಗ ಧನುಸ್ಸನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ ಮೂರು ವಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ, ವಿಶ್ವ ರೂಪಿಯಾದ ಪರಮ ಹರಿಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಯಾವಾಗಲೂ ಮಹಾವಿಷ್ಣುವನ್ನು, ಶಾಶ್ವತ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು, ಅವರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ನಾಲ್ಕು ವ್ಯೂಹಗಳ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಾಲ್ಕು ರೂಪಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವರ ನಾಲ್ಕು ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾ, ದಕ್ಷಿಣಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಸರಸ್ವತಿ, ಉತ್ತರಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಗಣಾಂಬಿಕೆಯನ್ನು, ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು, ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ರೌದ್ರಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಭಾನು ಮೊದಲಾದ ರೂಪಗಳನ್ನೂ ಅವುಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನೂ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿ, ಆ ವಲಯದಲ್ಲಿಯೇ ಲೋಕಪಾಲಕರನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಇಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ, ಯಮ, ನಿರೃತಿ, ವರुण, ವಾಯು, ಸೋಮ, ಕುಬೇರ ಮತ್ತು ನಂತರ ಈಶಾನ—ಇವರನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ ನಾಲ್ಕನೇ ವಲಯವನ್ನು ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿದ ನಂತರ, ಮಹೇಶನ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಹೊರಗಿನ ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಈಶಾನನ ತ್ರಿಶೂಲವನ್ನು, ಇಂದ್ರದಿಕಿನಲ್ಲಿ ವಜ್ರವನ್ನು, ಅಗ್ನಿದಿಕಿನಲ್ಲಿ ಪರಶುವನ್ನು, ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಬಾಣವನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ದಕ್ಷಿಣಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಖಡ್ಗ, ವರಣದಿಕಿನಲ್ಲಿ ಪಾಶ, ವಾಯುದಿಕಿನಲ್ಲಿ ಅಂಕುಶ, ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಪಿನಾಕ ಧನುಸ್ಸನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಪಶ್ಚಿಮದತ್ತ ಮುಖಮಾಡಿ ಭಯಂಕರ ಕ್ಷೇತ್ರಪಾಲನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ಐದನೇ ವಲಯದ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ ನಂತರ ಹೊರಗಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಎಲ್ಲ ವಲಯದ ದೇವತೆಗಳ ಹೊರಗೆ ಅಥವಾ ಐದನೇ ವಲಯದಲ್ಲೇ ಮಹೋಕ್ಷನನ್ನು ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿ, ಮಾತೃಗಳೊಂದಿಗೆ ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಎಲ್ಲ ದೈವಿಕ ವಂಶಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು—ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರು, ಋಷಿಗಳು, ಸಿದ್ಧರು, ದಾನವರು, ಯಕ್ಷರು, ರಾಕ್ಷಸರು. ಅನಂತನಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ನಾಗರಾಜರು ಮತ್ತು ಅವರ ಕುಲದ ನಾಗಗಳು, ಡಾಕಿನಿಗಳು, ಭೂತಗಳು, ವೇತಾಳಗಳು, ಪ್ರೇತಗಳು ಮತ್ತು ಭೈರವ ನಾಯಕರು. ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಇತರ ಜೀವಿಗಳು, ವಿವಿಧ ವಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವರು; ನದಿಗಳು, ಸಮುದ್ರಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ಕಾಡುಗಳು, ಸರೋವರಗಳು; ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಮರಗಳು, ಕೀಟಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಸಣ್ಣ ಜೀವಿಗಳು; ವಿವಿಧ ರೂಪದ ಮಾನವರು, ಚಿಕ್ಕ ವಂಶದ ಮೃಗಗಳು—ಇವರನ್ನೂ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಳಗಿನ ಲೋಕಗಳು, ಹೊರಗಿನ ಅನೇಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು, ಅನೇಕ ಅಂಡಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳನ್ನೂ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಧರಿಸುವ ರುದ್ರರು ಹತ್ತು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಗೌಡ, ಮೈಮೇಯ, ಶಾಕ್ತ—ಯಾವುದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಮಾತಿನ ಅರ್ಥವಾಗಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ—ಚೇತನ, ಅಚೇತನ—ಒಟ್ಟಾಗಿ ತಿಳಿದು ಶಿವನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಎಲ್ಲರೂ ಕೈಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ, ಮುಗುಳುನಗುವ ಮುಖದಿಂದ ಸದಾ ಪ್ರೀತಿ ತುಂಬಿ ದೇವರನ್ನೂ ದೇವಿಯನ್ನೂ ನೋಡುವರು. ಹೀಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂಚಲತೆಯನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಲು ಆವರಣಗಳ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಮತ್ತೆ ದೇವದೇವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿ ಅವಿನಾಶೀ ಬಿಜಾಕ್ಷರವನ್ನು ಜಪಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಶಿವನಿಗೂ ಅವಳಿಗೂ ಅಮೃತದಂತೆ ಶುಭ್ರಮವಾದ, ಸುಂದರವಾದ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಮಹಾನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಮುಖ್ಯ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಮೂವತ್ತೆರಡು ಪ್ರಮಾಣಗಳಿಂದ, ಚಿಕ್ಕದನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಮಾಣದಿಂದ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಬೇಕು; ಶಕ್ತಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಆಚಮನಾರ್ಥ ಜಲ, ಪಾನಸೋಪಾನ, ದೀಪಾರಾಧನೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಪೂಜಾಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಭೋಜನಾರ್ಥವಾಗಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಬೇಕು; ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಭಕ್ತನು ಕಪಟ ಅಥವಾ ಚಾತುರ್ಯದಿಂದ ವರ್ತಿಸಬಾರದು. ಧರ್ಮಶೀಲರಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದಂತೆ—ಯಾರು ಕಪಟ, ಅಲಕ್ಷ್ಯ ಅಥವಾ ದ್ವೇಷದಿಂದ ಪೂಜೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಫಲವಿಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಅಲಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಪೂರ್ಣ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಇಷ್ಟ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುವವನು ಆ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಮಾಡಬೇಕು. ಹೀಗೆ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ದೇವರಿಗೂ ದೇವಿಯಿಗೂ ವಂದಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, ಸ್ತೋತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸಬೇಕು. ಸ್ತೋತ್ರದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಪಂಚಾಕ್ಷರಿ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಸಾವಿರ ಎಂಟು ಬಾರಿ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಜಪಿಸಬೇಕು. ಮಂತ್ರಕ್ಕೂ ಗುರುಕ್ಕೂ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ, ನಂತರ ಸಭ್ಯರನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ, ಶ್ರದ್ಧೆಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ದೇವದೇವನಿಗೂ ಆವರಣದ ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಯಥಾವಿಧಿ ವಿದಾಯ ಹೇಳಿ, ಮಂಡಲ ಹಾಗೂ ಪೂಜಾಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಗುರುಗೆ ಕೊಡಬೇಕು. ಅಥವಾ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಶಿವಭಕ್ತರಿಗೆ ಕೊಡಬಹುದು, ಇಲ್ಲವೇ ಶಿವ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿಯೇ ಶಿವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬಹುದು. ಅಥವಾ, ಶಿವಾಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಏಳು ಹೋಮಗಳ ಮೂಲಕ, ಆವರಣದ ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ಯಥಾವಿಧಿ ಸ್ಮರಿಸಿ ಪೂಜಿಸಬಹುದು. ಇದು ಯೋಗೇಶ್ವರನಾಗಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಯಜ್ಞವಿಲ್ಲ. ಈ ಮೂಲಕ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಾಧಿಸದಿರುವುದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಲೋಕಿಕವಾದುದೇ ಆಗಲಿ, ಪರಲೋಕದ ಫಲವೇ ಆಗಲಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಿಗಬಹುದು. ಇದಕ್ಕೆ ‘ಇದು ಫಲ, ಅದು ಫಲವಲ್ಲ’ ಎಂದು ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲ; ಪರಮಮಂಗಳದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಇದೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾದದ್ದು, ಕಾಮಧೇನು ರತ್ನದಂತೆ, ಯಾವ ಫಲವನ್ನು ಬಯಸಿದರೂ ಕೊಡುತ್ತದೆ—ಇದನ್ನು ಯಾರೂ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವರ್ಣಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.