ಈ ಪವಿತ್ರ ಶಾಸ್ತ್ರವಚನಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ಉಪಾಸಕನು ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಭುಜಗಳು, ಕಣ್ಣುಗಳು, ಬಾಯಿ, ನಾಸಿಕಾಗಳು, ಭ್ರೂಕುಟಿಗಳು, ಕುಂಕುಮಗಳು, ಭುಜಗಳು, ಪಾರ್ಶ್ವಗಳು ಮತ್ತು ವಕ್ಷಸ್ಥಳಗಳಂತೆ ವಿಭಜಿಸಿ, ತೊಡೆಯುಗಳು, ಕೈಗಳು, ಕಾಲುಗಳ ಮುಳುಗುಗಳು ಅಥವಾ ಪಂಚಾಂಗ ವಿಧಾನದಿಂದ ಹಂಸ ಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ಮಾಡಿ, ನಂತರ ಐದು ಅಕ್ಷರಗಳ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಹಿಂದೆ ವಿವರಿಸಿದ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಶಿವತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ಶಿವನಲ್ಲದವರು ಶಿವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬಾರದು. ಶಿವನಲ್ಲದವರು ಶಿವನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬಾರದು; ಅವರು ಶಿವನನ್ನು ಪಡೆಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶಿವ ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಬಂಧನಭಾವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ‘ನಾನು ಶಿವ’ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಶಿವಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಕ್ರಿಯಾಯಜ್ಞ, ತಪಸ್ಯಾಯಜ್ಞ, ಜಪಯಜ್ಞ, ಧ್ಯಾನಯಜ್ಞ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಯಜ್ಞ—ಈ ಐದು ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೆಲವರು ಕ್ರಿಯಾಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಜಪದಲ್ಲಿ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಧ್ಯಾನಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಜ್ಞಾನಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಪ್ರತಿ ಯಜ್ಞವೂ ಕ್ರಮಕ್ರಮವಾಗಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ. ಈ ಕ್ರಮಯಜ್ಞ ಎರಡು ವಿಧವಾಗಿದೆ—ಕಾಮನೆ ಇರುವವರಿಗೂ ಕಾಮನೆ ಇಲ್ಲದವರಿಗೂ ವಿಭಜನೆಯಂತೆ. ಕಾಮನೆ ಇರುವವನು, ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಅವುಗಳಿಗೆ ಆಕರ್ಷಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಕಾಮನೆ ಇಲ್ಲದವನು, ರುದ್ರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ನಂತರ ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ. ತಪಸ್ಸಿನ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದವನು ಪುನಃ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ತಪಸ್ವಿಯು ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ನಂತರ ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ. ಜಪ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದವನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮಾನವನಾಗಿ ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಜಪ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ ಮರಣಶೀಲನು, ಆ ವಿಭಿನ್ನತೆಯಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ—ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಗಳಿಸಿ, ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಶಿವನೊಂದಿಗಿನ ಐಕ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕ್ರಿಯಾಯಜ್ಞವೂ ಶಿವನಾದೇಶದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರು ಮಾಡಿದರೆ ದೇಹಧಾರಿಗಳಿಗೆ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಕಾಮನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಕಾಮನೆ ಉಳ್ಳವನು ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ಬಂಧನಕ್ಕೇ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಐದು ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬೇಕು. ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಎರಡೂ ಇರುವವನು ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ; ಹಿಂಸಾದಿ ದೋಷಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸಾಧನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಎಲ್ಲ ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಯಜ್ಞವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಅದು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಹೊರಗಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ರಾಜನ ಮಹಾಪ್ರಾಸಾದದಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರಲ್ಲಿಯೂ; ಧ್ಯಾನಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರ ರೂಪ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದ್ದು, ಅವರ ದೈವಿಕ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ, ಮಣ್ಣು, ಮರ ಇತ್ಯಾದಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸ್ಥೂಲ ರೂಪಗಳಿರುವಂತೆ, ಧ್ಯಾನಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು ಕಲ್ಲು ಅಥವಾ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ದೇವತೆಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಪರಮಗತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಶಿವನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮಸ್ಥ ಶಿವನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಹೊರಗಿನ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗಾಗಿ, ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಫಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ತಾನು ತಾನು ತನ್ನ ಮೂಗುಬೆರಳನ್ನು ಚಪ್ಪುವುದನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಧ್ಯಾನ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಜ್ಞಾನ ಪುನಃ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡರಿಂದ ಕೂಡಲೇ ಮುಕ್ತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬೇಕು—ಹನ್ನೆರಡು ಅಂಗುಲ ದೂರದಲ್ಲಿ, ಶಿರೋಮೂಳೆಯಲ್ಲಿ, ಭ್ರೂಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ನಾಸಿಕಾಗ್ರದಲ್ಲಿ, ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ, ಕಂಠದಲ್ಲಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ನಾಭಿಯಲ್ಲಿ—ಈ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಬಹಿರಂಗ ಅರ್ಪಣಗಳಿಂದ ದೇವರನ್ನೂ ದೇವಿಯನ್ನೂ ಆರಾಧಿಸಬೇಕು; ಅಥವಾ ಯಾವಾಗಲೂ ಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕಲ್ಪಿತ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಆರಾಧಿಸಬಹುದು. ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ, ಯಜ್ಞ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಭಕ್ತಿಯ ಹಾಗು ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಆರಾಧಿಸಬಹುದು; ಅಥವಾ ಆಂತರಿಕ ಹಾಗೂ ಬಹಿರಂಗ ಪೂಜೆಯೆರಡನ್ನೂ ಮಾಡಬಹುದು. ಆಂತರಿಕ ಪೂಜೆಗೆ ಭಕ್ತನಾದವನು ಬಹಿರಂಗ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು ಅಥವಾ ಮಾಡದೆ ಇರಬಹುದು. ಈಗ ನಾನು ಶಿವನು ತಾನೇ ದೇವಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದಂತೆ, ಶಿವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವ ಪೂಜಾವಿಧಿಯನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆಂತರಿಕ ಪೂಜೆ, ಅಗ್ನಿಕಾರ್ಯ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಮಾಡಬಹುದು ಅಥವಾ ಮಾಡದೆ ಇರಬಹುದು; ನಂತರ ಬಹಿರಂಗ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಅಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿ, ಗಣೇಶನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ನಿಯಮಿತ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಬಲಭಾಗದಲ್ಲೂ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲೂ ನಂದಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಸುಯಶಸನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಯಥಾವಿಧಿಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿ, ಆಸನವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಬೇಕು. ಪೂಜಾದಿ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಯುಕ್ತನಾಗಿ, ಸಿಂಹಾಸನ ಅಥವಾ ಶುದ್ಧ ಪದ್ಮಾಸನದಲ್ಲಿ, ಮೂರು ತತ್ವಗಳ ಸಹಿತ ಆಸನವನ್ನು ಹೂಡಿ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಪರಮ ಮಂಗಲಮಯವಾದ ಶಿವನನ್ನು ಅವರ ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಅವರ ಎಲ್ಲ ಅಂಗಗಳು ಸುಂದರವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಶುಭಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಕೆಂಪು ಬಾಯಿ, ಕೈಗಳು, ಕಾಲುಗಳು, ಹಸಿರು ಚಂದನದಂತೆ ಹಾಸ್ಯವನ್ನೂ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವ ಮುಖ. ಪವಿತ್ರ ಸ್ಫಟಿಕದಂತೆ, ಮೂವರು ಕಣ್ಣುಗಳು ಪೂರ್ಣ ವಿಕಸಿತ ಕಮಲದಂತೆ, ನಾಲ್ಕು ಕೈಗಳು, ಸುಂದರ ಅಂಗಗಳು, ಸುಂದರ ಚಂದ್ರಕಲೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವರದಾನ ನೀಡುವ ಕೈಗಳು, ಭಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಕೈಗಳು, ಕೃಶಮೃಗ ಚಿಹ್ನೆ, ನಾಗಮಾಲೆ ಮತ್ತು ಕಂಕಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಕಂಠ, ಸುಂದರ ನೀಲಕಂಠ. ಅವರಿಗೇ ಸಮಾನರಿಲ್ಲ, ಸೇವಕರು ಮತ್ತು ಪರಿವಾರದೊಂದಿಗೆ; ನಂತರ, ಅವರ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಅವರ ಕಣ್ಣುಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಕಸಿತ ನೀಲಕಮಲದ ದಳಗಳಂತೆ ವಿಶಾಲವೂ ದೀರ್ಘವೂ, ಮುಖ ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನಂತೆ, ಕಪ್ಪು, ಅಲಂಕೃತವಾದ ಕೂದಲು. ನೀಲಕಮಲದ ದಳಗಳಂತೆ ರೂಪ, ಚಂದ್ರಕಲೆಯ ಕಿರೀಟ, ತುಂಬಿದ, ಘನವಾದ, ಚುಕ್ಕಾಣಿ ಹೃದಯ, ಉನ್ನತ ವಕ್ಷಸ್ಥಳ, ಸಣ್ಣ ಬೆನ್ನು, ವಿಶಾಲ ನಿತಂಬ, ಸುಂದರ ಪೀತಾಂಬರ, ಎಲ್ಲಾ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತ, ಮಣಿಕುಂಡಲದಿಂದ ಮಿನುಗುವ ಲಲಾಟ. ಕೂದಲು ಸುಂದರವಾಗಿ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ವಿವಿಧ ಪುಷ್ಪಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತ, ಎಲ್ಲ ಅಂಗಗಳು ಸಮನ್ವಿತವಾಗಿ, ಮುಖದಲ್ಲಿ ಲಜ್ಜೆಯ ಸುಮ್ಮನಿರುವಂತೆ. ಬಲ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುವ ಬಂಗಾರದ ಕಮಲ, ಇನ್ನೊಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ದಂಡವನ್ನು ನೆತ್ತಿಕೊಂಡು, ಮಹಾಸಿಂಹಾಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಳೆ. ಪಾಶಚ್ಛೇದಿನಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಸತ್ಸ್ವರೂಪ, ಚಿತ್, ಆನಂದ ರೂಪವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಈ ರೀತಿ ದೇವರನ್ನೂ ದೇವಿಯನ್ನು ಶುಭಾಸನದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಅರ್ಪಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮನಃಪೂಷ್ಪಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಅಥವಾ ಇಷ್ಟವಾದ ಯಾವುದಾದರೂ ರೂಪವನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಕಲ್ಪಿಸಿ ಪೂಜಿಸಬಹುದು. ಅವರು ಶಿವೀ, ಸದಾಶಿವ ಎಂದು ಕರೆಸಿಕೊಳ್ಳುವವರಾಗಿರಬಹುದು, ಅಥವಾ ಪರಮ ಮಹೇಶ್ವರಿ, ಅಥವಾ ಷಡ್ವಿಂಶಕಾ, ಅಥವಾ ಶ್ರೀಕಂಠ ಎಂಬ ರೂಪದಲ್ಲಿರಬಹುದು—ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಾದರೂ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಧ್ಯಾನಿಸಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು.