ಶಿವ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾದಂತೆ, ಯಜಮಾನನು ತನ್ನ ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮವನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿಕೊಂಡು, ಶಿವತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಮೇಲೆ, ಅವನು ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ಭಕ್ತಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಆದರೆ, ಸಮಯದ ಕೊರತೆ ಇದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗಿದ್ದರೂ, ನಿಯಮಾನುಸಾರವಾಗಿ ವಿವರವಾಗಿ ಅಂಗನ್ಯಾಸಾದಿಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಈ ಅಂಗನ್ಯಾಸ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಅಕ್ಷರಗಳ ನಿಯಾಸ, ನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮನ ನಿಯಾಸ, ನಂತರ ಪ್ರಣವ ನಿಯಾಸ ಮತ್ತು ನಂತರ ಹಂಸ ನಿಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಐದನೆಯದಾಗಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಪಂಚಾಕ್ಷರಿ ಮಂತ್ರದ ನಿಯಾಸವಿದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನಾದರೂ ಅಥವಾ ಅನೇಕಗಳನ್ನು ಪೂಜೆ ಮೊದಲಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡಬಹುದು. ನಿಯಾಸ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, 'ಅ' ಅನ್ನು ತಲೆಯ ಮೇಲೆ, 'ಆ' ಅನ್ನು ನಾಸಿಕೆಯಲ್ಲಿ, 'ಇ' ಮತ್ತು 'ಈ' ಅನ್ನು ಎರಡು ಕಣ್ಣುಗಳ ಮೇಲೆ, 'ಉ' ಮತ್ತು 'ಊ' ಅನ್ನು ಎರಡು ಕಿವಿಗಳ ಮೇಲೆ ವಿಧಿವತ್ತಾಗಿ ನಿಯೋಜಿಸಬೇಕು. 'ಋ' ಮತ್ತು 'ೠ' ಅನ್ನು ಎರಡು ಗಂಡಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, 'ಌ' ಮತ್ತು 'ೡ' ಅನ್ನು ಎರಡು ಮೂಗಿನ ರಂಧ್ರಗಳಲ್ಲಿ, 'ಎ' ಮತ್ತು 'ಐ' ಅನ್ನು ಎರಡು ತುಟಿಗಳಲ್ಲಿ, 'ಒ' ಮತ್ತು 'ಔ' ಅನ್ನು ಎರಡು ಹಲ್ಲುಪಂಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ನಿಯೋಜಿಸಬೇಕು. 'ಅಂ' ಅನ್ನು ನಾಲಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಪಲ್ಲಟೆಯ ಮೇಲೆ. 'ಕ' ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ವರ್ಣಗಳನ್ನು ಬಲಗೈಯ ಹತ್ತು ಸಂಧಿಗಳಲ್ಲಿ, 'ಚ' ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ವರ್ಣಗಳನ್ನು ಎಡಗೈಯ ಸಂಧಿಗಳಲ್ಲಿ, 'ಟ' ಮತ್ತು 'ತ' ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ವರ್ಣಗಳನ್ನು ಎರಡು ಕಾಲಿನ ಸಂಧಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸಬೇಕು. 'ಪ' ಮತ್ತು 'ಫ' ಅನ್ನು ದೇಹದ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಬೆನ್ನಿನಲ್ಲಿ, 'ಬ' ಮತ್ತು 'ಭ' ಅನ್ನು ನಾಭಿಯಲ್ಲಿ, 'ಮ' ಅನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಚರ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸಬೇಕು. 'ಯ' ರಿಂದ 'ಸ' ವರೆಗೆ ಇರುವ ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ದೇಹದ ಏಳು ಧಾತುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸಬೇಕು; 'ಹಂ' ಅನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 'ಕ್ಷ' ಅನ್ನು ಭ್ರೂಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ, ಐವತ್ತು ರುದ್ರರ ಮಾರ್ಗದಂತೆ ಅಕ್ಷರಗಳ ನಿಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಿ, ನಂತರ ಪಂಚಬ್ರಹ್ಮಗಳ ನಿಯಾಸವನ್ನು ಅಂಗ, ಬಾಯಿ, ಮತ್ತು ಇತರ ಭಾಗಗಳ ವಿಭಾಗದಂತೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಈ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಕೈಗಳು ಮೊದಲಾದ ಅಂಗಗಳ ನಿಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಅಥವಾ ಮಾಡದೇ ಇದ್ದರೂ, ಅವುಗಳನ್ನು ತಲೆ, ಬಾಯಿ, ಹೃದಯ, ಗುಪ್ತಾಂಗ ಮತ್ತು ಕಾಲುಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ನಂತರ, ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮುಖಗಳನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಮುಖಮಾಡುವಂತೆ ಜೋಡಿಸಬೇಕು. ಈಶಾನನ ಐದು ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಐದು ಬಿಳಿ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೊಂದಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ನಂತರ, ನಾಲ್ಕು ಮುಖಗಳಲ್ಲಿ, ಪುರુષನ ನಾಲ್ಕು ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪೂರ್ವದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ದಿಕ್ಕುಕ್ರಮವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಹೃದಯ, ಗಂಟಲು, ಭುಜಗಳು, ನಾಭಿ, ಹೊಟ್ಟೆ, ಬೆನ್ನು, ಮೂಗುಚೂಚು, ಎದೆ, ಕಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಅಘೋರನ ಎಂಟು ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸಬೇಕು. ನಂತರ, ಎರಡು ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ, ಗುದ, ಲಿಂಗ, ಮೊಣಕಾಲು, ಪಿಂಡಳಿಗಳು, ಸೊಂಟ, ಕಟಿಭಾಗ, ಪಾರ್ಶ್ವಗಳಲ್ಲಿ ವಾಮದೇವನ ಹತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಸರಿ ಕ್ರಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಮೂಗು, ತಲೆ ಮತ್ತು ಭುಜಗಳಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ, ಮுப்பತ್ತೆಂಟು ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ನಂತರ, ಪ್ರಣವ ನಿಯಾಸವನ್ನು ಎರಡೂ ಭುಜಗಳು, ಮೊಣಕಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಕೈಮೂಳಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡಬೇಕು. ಬದಿಗಳು, ಹೊಟ್ಟೆ, ತೊಡೆಯು, ಪಿಂಡಳು, ಕಾಲಿನ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಲುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಣವ ನಿಯಾಸವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿ, ನಿಯಾಸ ಪಾಂಡಿತ್ಯವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಬೇಕು. ಶಿವ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಹಂಸ ನಿಯಾಸವನ್ನು ಎರಡು ಕಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಮೂಗಿನ ರಂಧ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಬೀಜಾಕ್ಷರವನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿ ಮಾಡಬೇಕು. ಹೀಗೆ, ಭುಜಗಳು, ಕಣ್ಣುಗಳು, ಬಾಯಿ, ನಾಸಿಕ, ಭ್ರೂಮಧ್ಯ, ಕಕ್ಷ, ಭುಜಗಳು, ಬದಿಗಳು, ಎದೆ, ಸೊಂಟ, ಕೈಗಳು, ಕಾಲುಗಳು ಅಥವಾ ಪಂಚಾಂಗ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಹಂಸ ನಿಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಿ, ನಂತರ ಪಂಚಾಕ್ಷರಿ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ, ಹಿಂದಿನ ವಿವರಣೆಯಂತೆ ಶಿವತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ವಿಧಾನದಿಂದ, ಶಿವನಲ್ಲದವನು ಈ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು, ಶಿವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬಾರದು. ಶಿವನಲ್ಲದವನು ಶಿವನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವುದೂ ಬೇಡ, ಅವನು ಶಿವನನ್ನು ಪಡೆಯಲಾರನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶೈವ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಬಂಧಿತ ಆತ್ಮಭಾವವನ್ನು ತೊರೆದು, "ನಾನು ಶಿವನು" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಿ, ಶೈವ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಯಾಯಜ್ಞ, ತಪೋಯಜ್ಞ, ಜಪಯಜ್ಞ, ಧ್ಯಾನಯಜ್ಞ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಯಜ್ಞ ಎಂಬ ಐದು ಯಜ್ಞಗಳಿವೆ. ಕೆಲವರು ಕ್ರಿಯಾಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನವರು ತಪೋಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರು ಜಪಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತಷ್ಟು ಧ್ಯಾನಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಜ್ಞಾನಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರತಿ ಯಜ್ಞವು ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಮಯಜ್ಞವು ಕಾಮನೆ ಇರುವವರಿಗೊಂದು, ಕಾಮನೆ ಇಲ್ಲದವರಿಗೊಂದು ಎರಡು ವಿಧ. ಕಾಮನೆ ಇರುವವನು, ಇಚ್ಛಿತ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಕಾಮನೆ ಇಲ್ಲದವನು, ರುದ್ರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ನಂತರ ಅಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸಿ ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ. ತಪೋಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದವನು ಪುನಃ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ತಪಸ್ವಿಯು ಅಲ್ಲಿಯೂ ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ನಂತರ ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ. ಜಪ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದವನು ಭೂಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಜಪ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದ ಮನುಷ್ಯನು, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಶೀಘ್ರದಲ್ಲಿ ಶಿವನೊಂದಿಗಿನ ಐಕ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮುಕ್ತರಾದವರೂ, ಶಿವನ ಆದೇಶದಿಂದ ಕ್ರಿಯಾಯಜ್ಞವನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ ಅದು ದೇಹಧಾರಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ. ಅದು ಕಾಮನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದರೆ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣ, ಆದರೆ ಕಾಮನೆ ಯಿಂದ ಮಾಡಿದರೆ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕಾರಣ. ಆದ್ದರಿಂದ ಐದು ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಬೇಕು. ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ; ಹಿಂಸೆಯಂತಹ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಾಧನವಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾನೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಯಜ್ಞವು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಅದು ಮೋಕ್ಷಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಹೊರಗಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ರಾಜಮಹಲದಲ್ಲಿ ಇರುವವರಂತೆ, ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಗಳ ರೂಪ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅವರ ದೈವಿಕ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸ್ಥೂಲ ರೂಪಗಳು ಮಣ್ಣು, ಮರ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿವೆ; ಧ್ಯಾನಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು ಕಲ್ಲು ಅಥವಾ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಪರಮವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಶಿವನ ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಶಿವನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಹೊರಗೆ ಪೂಜಿಸುವವನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗೆ ಮಾಡುವವನಿಗೆ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಫಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ತನ್ನ ಹೊಟ್ಟೆ ತೊಡೆಯನ್ನು ನಕ್ಕಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಧ್ಯಾನ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಪುನಃ ಜ್ಞಾನ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಎರಡನ್ನೂ ಹೊಂದಿದಾಗ ಮೋಕ್ಷ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಬೇಕು—ಬಾರಹ ಅಂಗುಲಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಶಿರೋಮಣಿಯಲ್ಲಿ, ಲಲಾಟದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಭ್ರೂಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ. ಅಥವಾ ಮೂಗಿನ ತುದಿಯಲ್ಲಿ, ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ, ಕಂಠದಲ್ಲಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ನಾಭಿಯಲ್ಲಿ—ಈ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ತೋಚಿದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು.