ಒಮ್ಮೆ, ಗುರುವನ್ನು ಶಿವನೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು. ಶಿವನನ್ನು ಗುರು ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು; ಅಥವಾ ಶಿವನೇ ಜ್ಞಾನರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದನು. ಶಿವನಂತೆಯೇ ಜ್ಞಾನವೂ ಇದೆ; ಜ್ಞಾನವು ಗುರುಸಮಾನ. ಶಿವ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಗುರುಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಫಲ ಒಂದೇ ಆಗಿದೆ. ಗುರು ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳ ಸಾರರೂಪ, ಮತ್ತು ಅವನು ಎಲ್ಲ ಮಂತ್ರಗಳ ಸಮೂಹ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಅವನ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಶಿರಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಧರಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ಹಿತವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಗುರುನ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಉಲ್ಲಂಘಿಸಬಾರದು; ಯಾರು ಗುರುನ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಜ್ಞಾನಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಪಾತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ನಡೆಯುತ್ತಿರಲಿ, ನಿಲ್ಲುತ್ತಿರಲಿ, ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರಲಿ ಅಥವಾ ಭೋಜನ ಮಾಡುತ್ತಿರಲಿ, ಗುರುನ ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು. ಗುರುನ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವನ ಅನುಮತಿಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಬೇಕು. ಗುರುನ ಮನೆ ಅಥವಾ ಅವನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬಾರದು; ಯಾಕೆಂದರೆ ಗುರುನೇ ದೇವರೂಪ, ಅವನ ಮನೆ ದೇವಾಲಯವೇ. ದುಷ್ಟರ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಪಾಪವು ಒಬ್ಬನಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಬೆಂಕಿಯ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಚಿನ್ನವು ತನ್ನ ಮಲಿನತೆಯನ್ನು ತೊಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಗುರುನ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಪಾಪವು ಕಳೆಯುತ್ತದೆ; ಬೆಂಕಿಯ ಹತ್ತಿರ ತುಪ್ಪದ ಪಾತ್ರೆಯು ಕರಗುವಂತೆ, ಪಾಪವು ಗುರುನ ಹತ್ತಿರ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಹೊತ್ತಿರುವ ಬೆಂಕಿಯು ಒಣ ಹಾಗೂ ತೇವದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಉರಿಯುವಂತೆ, ಗುರುನ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಪಾಪವು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸು, ಕಾರ್ಯ ಅಥವಾ ವಾಕ್ಯದಿಂದ ಗುರುನ ಕ್ರೋಧವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಾರದು. ಗುರುನ ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಆಯುಷ್ಯ, ಶ್ರೀ, ಜ್ಞಾನ ಹಾಗೂ ಪುಣ್ಯ—all ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವನನ್ನು ಕೋಪಗೊಳಿಸುವವರ ಯಜ್ಞಗಳು ಫಲವತ್ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಯಮ, ನಿಯಮಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ಪರಿಗಣಿಸುವ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇಲ್ಲ; ಯಾವಾಗಲೂ ಗುರುನ ವಿರೋಧವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಬಾರದು. ಯಾರಾದರೂ ಭಾರೀ ಮೋಹದಿಂದ ಗುರುನಿಗೆ ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಿದರೆ—ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ—ಅವರು ರೌರವ ಎಂಬ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಹಿತವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸುಳ್ಳು ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು; ಯಾವಾಗಲೂ ಗುರುನಿಗೆ ಹಿತಕರವಾದ, ಪ್ರೀತಿಕರವಾದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು—ಅವನಿಂದ ಹೇಳಿಸಿದರೂ, ಹೇಳಿಸದಿದ್ದರೂ. ಗುರುನ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿರಲಿ, ಅವನ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರಲಿ, ಅವನ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕು; ಹೀಗೆ, ಶ್ರದ್ಧಾವಂತ ಹಾಗೂ ನಿಯಮಿತ ಶಿಷ್ಯನು ಸದಾ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾನೆ. ಗುರುನಿಗೆ ಹಿತಕರವಾದಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಶಿಷ್ಯನು, ಶೈವಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಗುಣವಂತನಾದ, ಜ್ಞಾನವಂತನಾದ ಗುರುನು ಪರಮಾನಂದವನ್ನು ತೋರಿಸುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಯಾರು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತಿರುವರು ಮತ್ತು ಶಿವನಿಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರುವರು, ಅವರು ಮಾತ್ರ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವ ಆ ಸತ್ವವೇ ಪರಮಾನಂದದ ಮೂಲ. ಆ ತತ್ತ್ವವೇ ಪರಮಾನಂದವನ್ನು ತೋರಿಸುವುದು; ಕೇವಲ ಹೆಸರಿನ ಗುರು, ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಲಾರನು. ಹಡಗು ಮತ್ತೊಂದು ಕಲ್ಲನ್ನು ದಾಟಿಸಬಹುದೆ? ಹಾಗೆ, ಕೇವಲ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ; ತತ್ತ್ವವಿಲ್ಲದೆ ಜ್ಞಾನವೂ, ಆತ್ಮಾನುಭವವೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿರುವರು, ಅವರೇ 'ಪಶು' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ; ಇತರರಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾದವನು ಪಶುಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವನು ಮಾತ್ರ ಇಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಗೊಳಿಸುವವನು; ಯಾವುದೆ ಲಕ್ಷಣಗಳಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಅರಿತರೂ. ಯಾವುದೇ ವಿಧಾನ, ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ, ತತ್ತ್ವವಿಲ್ಲದೆ ಫಲವಿಲ್ಲ; ಯಾರು ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ನೇರ ಅನುಭವದವರೆಗೆ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ನೆಡೆಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಂದ ಪರಮಾನಂದವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಹಾಗೂ ಇತರ ಸಾಧನಗಳಿಂದ ಪರಮಾನಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅವರ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಆನಂದ ಜನಿಸುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಅಂಥ ಗುರುನನ್ನು ಮಾತ್ರ ಆರಿಸಬೇಕು, ಬೇರೆ ಯಾರನ್ನೂ ಅಲ್ಲ; ಅಂಥ ಗುರು ಶಿಷ್ಯನಲ್ಲಿ ವಿನಯ, ಶಿಷ್ಟಾಚಾರ ಇರುವವರಿಗೆ ಯೋಗ್ಯನು. ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವವರೆಗೆ, ಮುಕ್ತಿಯಾಶಿಯಿಂದ ಸೇವೆ ಮಾಡಬೇಕು; ತಿಳಿದ ನಂತರ, ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಆಲಿಂಗಿಸುವವರೆಗೆ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಬೇಕು. ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬಾರದು, ಅಥವಾ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡಬಾರದು; ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಆನಂದವೋ, ಜಾಗೃತಿಯೋ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ. ಒಂದು ವರ್ಷವಾದರೂ, ಶಿಷ್ಯನು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಗುರುನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಬಹುದು; ಆದರೆ ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ, ಮೊದಲ ಗುರುನಿಗೂ, ಅವನ ಸಹೋದರರು, ಪುತ್ರರು, ಗುರುಗಳು, ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕರಿಗೂ ಅವಮಾನ ಮಾಡಬಾರದು. ಅಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ವೇದಪಾರಂಗತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿ, ಜ್ಞಾನವಂತ, ಶುಭಕರ ಹಾಗೂ ಪ್ರೀತಿಕರನಾದ ಗುರುನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಆತನು ಭಯವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವವನು, ದಯೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವವನಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಕಾರ್ಯದಿಂದ, ವಾಕ್ಯದಿಂದ ಅವನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಶಿಷ್ಯನು ಗುರು ತೃಪ್ತನಾಗುವವರೆಗೆ ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಗುರು ತೃಪ್ತನಾದಾಗ, ಶಿಷ್ಯನ ಪಾಪಗಳು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಧನ, ರತ್ನ, ಭೂಮಿ, ಮನೆ, ಆಭರಣ, ವಸ್ತ್ರ, ವಾಹನ, ಹಾಸಿಗೆ, ಆಸನ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ, ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಗುರುನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು; ಧನದಲ್ಲಿ ವಂಚನೆ ಮಾಡಬಾರದು, ಯಾರು ಪರಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಗುರುನೇ ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಪತಿ, ಬಂಧು, ಧನ, ಸುಖ, ಸ್ನೇಹಿತ, ಸಹಚರಿ—ಎಲ್ಲವೂ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಅರ್ಪಿಸಿದ ನಂತರ, ತಾನೂ, ಕುಟುಂಬವೂ, ಸಂಪತ್ತೂ, ನೀರಿನೊಂದಿಗೆ ಅವನಿಗೆ ಶರಣಾಗಿ, ಸದಾ ಅವನ ಆಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಇರಬೇಕು. ಶಿವನಿಗೆ, ಗುರುನ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಶರಣಾದ ಮೇಲೆ, ಶಿಷ್ಯನು ಶೈವನಾಗುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲ. ಶರಣಾದ ಶಿಷ್ಯನನ್ನು ಗುರುನು ಒಂದು ವರ್ಷ ಪರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕು; ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಕ್ಷತ್ರಿಯ, ವೈಶ್ಯರನ್ನು ಎರಡು ಅಥವಾ ಮೂರು ವರ್ಷ ಪರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಜೀವನ, ಧನದ ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಆದೇಶಗಳ ಮೂಲಕ, ಉತ್ತಮರನ್ನು ಕೆಳವರಿಂದ, ಕೆಳವರನ್ನು ಉತ್ತಮರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಬಹುದು. ಯಾರು ನಿಂದಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ಹೊಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ಕುಗ್ಗುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವರು ಶೈವ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಯೋಗ್ಯರು, ನಿಯಮಿತರು, ಶುಭ್ರರು. ಅಹಿಂಸಾವಂತರು, ದಯಾಳು, ಸದಾ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡವರು, ವಿನಯಶೀಲರು, ಬುದ್ಧಿವಂತರು, ಅಸೂಯೆ ಇಲ್ಲದವರು, ಸುಖವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವವರು—ಇವರೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶಿಷ್ಯರು.