ಗುರು ಶಿಷ್ಯ ಸಂಬಂಧದ ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಈ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶೈವ ಪುರಾಣದ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಗುರುವು ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಶಕ್ತಿ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ನೀಡುವಾಗ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆನಂದಿತನಾಗಿ, ಯೋಗ ಮಾರ್ಗ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಶಿಷ್ಯನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಂತ್ರಿ ದೀಕ್ಷೆಯು ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಕುಂಭ ಮತ್ತು ಮಂಡಲವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ನಂತರ, ಗುರುವು ಹೊರಗಿನಿಂದ, ಕ್ರಮವಾಗಿ ಮತ್ತು ಮೃದುವಾಗಿ ದೀಕ್ಷೆ ನೀಡಬೇಕು. ಶಕ್ತಿಯ ಅವತರಣೆಯಂತೆ, ಶಿಷ್ಯನು ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಶೈವ ಧರ್ಮದ ಅನುಷ್ಠಾನವು ಇದರಲ್ಲಿ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ. ಶಕ್ತಿಯ ಅವತರಣೆಯಾಗದಿದ್ದರೆ, ಶುದ್ಧತೆ, ಜ್ಞಾನ, ಶೈವ ನಡವಳಿಕೆ, ಮೋಕ್ಷ ಅಥವಾ ಸಾಧನೆ ಯಾವುದೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶಕ್ತಿಯ ಅವತರಣೆಯ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಗುರು ಗಮನಿಸಿ, ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಶಿಷ್ಯನನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಬೇಕು. ಇದನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ, ಮೋಹದಿಂದ ಮಾಡುವವರು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಗುರುವು ಶಿಷ್ಯನನ್ನು ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು. ಶಕ್ತಿಯ ಅವತರಣೆಯ ಗುರುತು ಎಂದರೆ ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಆನಂದದ ಉಂಟಾಗುವಿಕೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಪರಮ ಶಕ್ತಿ ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಆನಂದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಆನಂದದ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗಿನ ಅಶಾಂತಿ, ಕಂಪನ, ರೋಮಾಂಚನ, ಧ್ವನಿ, ಕಣ್ಣು ಮತ್ತು ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಗಳಾಗಿವೆ. ಶಿಷ್ಯನು ಕೂಡ ಈ ಲಕ್ಷಣಗಳ ಮೂಲಕ, ಶಿವ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಶಿವ ಸಂಬಂಧಿತವರ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿ, ಗುರುವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಶಿಷ್ಯನು ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆಯಬೇಕಾದ್ದರಿಂದ ಮತ್ತು ಗುರುನ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಗೆ, ಶಿಷ್ಯನು ಗುರುನನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಗೌರವಿಸಬೇಕು. ಗುರುನು ಶಿವ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ; ಶಿವನು ಗುರು ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅಥವಾ ಶಿವನು ಜ್ಞಾನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಶಿವನಂತೆ ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞಾನನಂತೆ ಗುರು; ಶಿವ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಗುರುಗಳ ಪೂಜೆಯ ಫಲ ಒಂದೇ. ಗುರುನು ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳ ಸಾರ, ಎಲ್ಲ ಮಂತ್ರಗಳ ಸಂಯೋಜನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನ ಆದೇಶವನ್ನು ಶಿರಸಿಗೆ ಧರಿಸಬೇಕು. ಹಿತವನ್ನು ಬಯಸುವವನು, ಗುರುನ ಆದೇಶವನ್ನು ಚಿಂತನೆಗಿಂತಲೂ ಮೀರಿ ಉಲ್ಲಂಘಿಸಬಾರದು; ಗುರುನ ಆದೇಶವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವವನು ಜ್ಞಾನ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಗಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಡುವೆ ನಡೆಯುವಾಗ, ನಿಂತು, ಮಲಗಿದಾಗ, ಊಟ ಮಾಡುವಾಗ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಬಾರದು; ಗುರುನ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ, ಅವನ ಅನುಮತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಬೇಕು. ಗುರುನ ಮನೆ ಅಥವಾ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬಾರದು; ಏಕೆಂದರೆ ಗುರುನು ದೇವತೆ ಸ್ವರೂಪ, ಅವನ ಮನೆ ದೇವಾಲಯ. ದುಷ್ಟರ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಪಾಪವು ಬರುವುದು, ಆದರೆ ಬೆಂಕಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವಾದಾಗ ಚಿನ್ನದ ಅಶುದ್ಧತೆ ಹೋಗುವಂತೆ, ಗುರುನ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಪಾಪವು ಕರಗುತ್ತದೆ; ಬೆಂಕಿಗೆ ಹತ್ತಿರದ ತುಪ್ಪದ ಪಾತ್ರೆ ಕರಗುವಂತೆ, ಪಾಪವು ಗುರುನ ಹತ್ತಿರ ಕರಗುತ್ತದೆ; ಜ್ವಲಂತ ಬೆಂಕಿಯು ಒಣ ಮತ್ತು ತೇವದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹೀರುವಂತೆ, ಗುರುನ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಪಾಪವು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಚಿಂತನೆ, ಕ್ರಿಯೆ, ವಾಕ್ಯಗಳಿಂದ ಗುರುನ ಕೋಪವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಾರದು. ಗುರುನ ಕೋಪದಿಂದ ಆಯುಷ್ಯ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸತ್ಕರ್ಮಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವನಿಗೆ ಕೋಪವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವವರ ಯಜ್ಞಗಳು ಫಲವಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಯಮ ಮತ್ತು ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಗುರುನಿಗೆ ವಿರೋಧವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಬಾರದು. ಮಹಾ ಮೋಹದಿಂದ, ಗುರುನಿಗೆ ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುವವರು—ಮನಸ್ಸು, ಕ್ರಿಯೆ, ವಾಕ್ಯಗಳಲ್ಲಿ—ರೌರವ ನರ್ಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿ ಹಿತವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ಸುಳ್ಳು ಮಾಡಬಾರದು; ಗುರುನಿಗೆ ಸದಾ ಹಿತಕರ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು, ಆದೇಶಿತವಾಗಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಮಾಡಬೇಕು. ಗುರುನ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿರಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲಿರಲಿ, ಅವನ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು; ಹೀಗಾಗಿ ಶ್ರದ್ಧೆ ಮತ್ತು ನಿಯಮದಿಂದ ಶಿಷ್ಯನು ಸದಾ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ಗುರುನಿಗೆ ಹಿತಕರವಾದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಶಿಷ್ಯನು ಶೈವ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಗುರುನು ಧರ್ಮಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿ ಎಂದರೆ, ಅವನು ಪರಮ ಆನಂದವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವವನು. ಶಿವನ ತತ್ವವನ್ನು ಅರಿತ ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಬದ್ಧನಾದವನು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಅಲ್ಲ; ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಸಾರವೇ ಪರಮ ಆನಂದದ ಮೂಲ. ತತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವನು ಮಾತ್ರ ಆನಂದವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವವನು; ಹೆಸರು ಮಾತ್ರ ಇರುವ, ಜಾಗೃತಿಯಿಲ್ಲದವನು ಅಲ್ಲ. ದೋಣಿ ಮತ್ತೊಂದು ಕಲ್ಲನ್ನು ದಾಟಿಸಬಹುದಾದರೆ, ಕಲ್ಲು ಮತ್ತೊಂದು ಕಲ್ಲನ್ನು ದಾಟಿಸಬಲ್ಲದು; ಹೆಸರಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಮೋಕ್ಷ ದೊರಕುವುದಿಲ್ಲ. ತತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಸ್ವತಃ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ; ತತ್ವವಿಲ್ಲದೆ ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಅಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು 'ಪಶು' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ಇತರರಿಂದ ಪ್ರೇರಿತನಾದವನು ಪಶು ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ದಾಟುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಮಾತ್ರ ಇಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವವನು; ಎಲ್ಲ ಗುರುತುಗಳಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ತಿಳಿದರೂ, ತತ್ವವಿಲ್ಲದೆ ಫಲವಿಲ್ಲ; ಯಾರು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ತತ್ವದಲ್ಲಿ, ಅನುಭವದವರೆಗೆ, ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಇತರ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಪರಮ ಆನಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅವನ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಆನಂದ ಜನಿಸುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಯು ಆ ಗುರುನನ್ನು ಮಾತ್ರ ಆರಿಸಬೇಕು, ಬೇರೆ ಯಾರನ್ನೂ ಅಲ್ಲ; ಅಂತಹ ಗುರು ಶ್ರದ್ಧೆ ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದಲ್ಲಿ ನಿಪುಣ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಸೂಕ್ತ. ಜ್ಞಾನ ದೊರಕುವವರೆಗೆ, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಸೇವೆ ಮಾಡಬೇಕು; ತಿಳಿದ ನಂತರ, ತತ್ವವನ್ನು ಆಲಿಂಗಿಸಿದವರೆಗೆ ಶ್ರದ್ಧೆ ಇರಬೇಕು. ತತ್ವವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು, ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡಬಾರದು; ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಆನಂದ ಅಥವಾ ಜಾಗೃತಿ ಇಲ್ಲದೆ. ಒಂದು ವರ್ಷವಾದರೂ, ಶಿಷ್ಯನು ಬೇರೆ ಗುರುನನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ, ಬೇರೆ ಗುರುನನ್ನು ಆರಿಸಿದ ನಂತರ, ಮೊದಲ ಗುರುನನ್ನು, ಅಥವಾ ಅವನ ಸಹೋದರರು, ಪುತ್ರರು, ಶಿಕ್ಷಕರು, ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕರು, ಇವರನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಬಾರದು. ಮೊದಲು ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪಂಡಿತನಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ, ಜ್ಞಾನಿ, ಶುಭಕರ ಮತ್ತು ಸುಖದಾಯಕ ಗುರುನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಅವನಿಗೆ ಮನಸ್ಸು, ಕ್ರಿಯೆ, ವಾಕ್ಯಗಳಿಂದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲು ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು; ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಭಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವವನು ಮತ್ತು ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಕರುಣೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ.