ಪ್ರಿಯೆ ಮಹಾದೇವಿಯೆ, ಮಹಾದೇವನು ಮಹಾದೇವಿಗೆ ಈ ರೀತಿ ವರ್ಣನೆ ನೀಡಿದರು: “ಈ ಮಹಾಮಂತ್ರದ ಜಪಕ್ಕೆ ಶುಭ ಕಾಲ, ತಿಥಿ, ನಕ್ಷತ್ರ, ವಾರ, ಯೋಗ ಇವುಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಮಂತ್ರಕ್ಕೆ ಸಪ್ತವಿಧ ನಿಯಮಗಳೂ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಮಹಾಮಂತ್ರವು ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾರಿಗೂ, ಯಾವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ ವಿರೋಧಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೂ, ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತಾ ಇದ್ದರೂ, ಅಥವಾ ಇನ್ನೂ ಸಿದ್ಧವಾಗಬೇಕಾದರೂ ಸಹ, ಸದಾ ಹಿತಕರವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಯಾವಾಗ ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಸಿದ್ಧ ಗುರುನಿಂದ ಉಪದೇಶವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಅದನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸಿದ್ಧ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಸಿದ್ಧನಲ್ಲದ ಗುರುನಿಂದ ಪಡೆದರೆ, ಅದು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಅಥವಾ ಸಿದ್ಧಗೊಳ್ಳಬೇಕಾದದ್ದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಯಾರು ನನ್ನಲ್ಲಿ, ಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಗುರುನಲ್ಲಿ ಪರಮ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಅದು ಸಿದ್ಧವಾಗುವುದು ನಿಶ್ಚಿತ. ಜ್ಞಾನಿಗಳೆ, ಈ ಪರಮ ಜ್ಞಾನವಾದ ಪಂಚಾಕ್ಷರಿ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿಯೇ ನೇರವಾಗಿ ಕಲಿಯಬೇಕು. ಇತರ ಮಂತ್ರಗಳು ಸಿದ್ಧವಾದರೂ, ಈ ಮಹಾಮಂತ್ರ ಸಿದ್ಧವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವುಗಳಿಗೂ ಸಿದ್ಧತೆ ಸಿಗದು. ಆದರೆ ಈ ಮಹಾಮಂತ್ರ ಸಿದ್ಧವಾದಾಗ, ಇತರ ಮಂತ್ರಗಳಿಗೂ ಸಿದ್ಧತೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಮಹಾದೇವಿಯೆ, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಾನು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; attained ಆಗಿರುವವರಲ್ಲಿಯೂ ನಾನು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾನು ಸಿಕ್ಕಾಗ ಮಾತ್ರ ನೀನು ಸಿಗುತ್ತೀಯೆ. ಇದೇ ನಿಯಮ ಈ ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಇತರ ಎಲ್ಲ ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವೇ ತಪ್ಪುಗಳಿದ್ದರೂ, ಈ ಮಹಾಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ, ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಇತರ ಶರತ್ತುಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ ಅನುಷ್ಠಾನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ಸಹ, ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ತಗ್ಗಿದ ಅಥವಾ ಅಲ್ಪ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ಉಪಯೋಗಿಸಬಾರದು. ಇದರಿಂದ ಈ ಮಂತ್ರವು ಮಹಾಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ ಪಂಚಾಕ್ಷರಿ ಮಂತ್ರದ ವಿಧಿಯನ್ನು ಮಹಾದೇವನು, ತ್ರಿಶೂಲಧಾರಿ, ಮಹಾದೇವಿಗೆ ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ನೇರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಯಾರು ಈ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅಥವಾ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾದೇವಿಯೆ, ನೀನು ಈ ಮಂತ್ರದ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಉಪಯೋಗದ ವಿಧಾನವನ್ನು ವೇದದಂತೆ ನೇರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದೀ. ಈಗ ನನಗೆ ಶಿವನ ಪರಮ ದೀಕ್ಷೆಯ ಕುರಿತು ಕೇಳಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆ ಇದೆ. ಮಂತ್ರಗಳ ಸಮೂಹದ ಕುರಿತು ಸೂಚನೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಮರೆತುಹೋಗಿಲ್ಲ. ನಾನು ಈಗ ನಿನಗೆ ಶಿವನೇ ಹೇಳಿದ ಪರಮ ಪುಣ್ಯಮಯ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ದೀಕ್ಷೆಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಅರ್ಹನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಇದನ್ನು ಷಡ್ಗತಿಶುದ್ಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೀಕ್ಷೆಯಿಂದ ಜ್ಞಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬಂಧನಗಳ ಬಂಧಗಳು ಕಡಿದುಹೋಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಅಭಿಷೇಕವೂ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಶಿವಾಗಮಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವನು ಮೂರು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆ—ಶಾಂಭವೀ, ಶಾಕ್ತೀ ಮತ್ತು ಮಾನ್ತ್ರೀ. ಗುರುವನ್ನು ಕೇವಲ ನೋಡಿದರೂ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರೂ, ಅಥವಾ ಸಂಭಾಷಣೆಯಿಂದಲೂ ಕೂಡಾ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ತಕ್ಷಣವೇ ಪರಿಚಯ ಜಾಗೃತಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಬಂಧನಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ಶಾಂಭವೀ ದೀಕ್ಷೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಮತ್ತೆ ಎರಡು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲಾಗಿದೆ—ಪ್ರಬಲ ಮತ್ತು ಅತಿ ಪ್ರಬಲ ಎಂದು ಬಂಧನಗಳ ನಾಶದ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಯಾವ ದೀಕ್ಷೆಯಿಂದ ತಕ್ಷಣವೇ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೋ, ಅದನ್ನು ಅತಿ ಪ್ರಬಲ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಬಲ ದೀಕ್ಷೆಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪಾಪಗಳು ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದಾಗಲೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ. ಶಕ್ತಿಯುಕ್ತವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಗುರು ಯೋಗಮಾರ್ಗ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಚಕ್ಷುವಿನಿಂದ ಶಿಷ್ಯನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಮಾನ್ತ್ರೀ ದೀಕ್ಷೆಯು ವಿಧಿವಿಧಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಕಲಶ ಮತ್ತು ಮಂಡಲದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ನಂತರ ಹೊರಗಿನಿಂದ ಗುರು ನಿಧಾನವಾಗಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಶಕ್ತಿಯ ಅವತರಣೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಶಿಷ್ಯನು ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಶೈವಧರ್ಮದ ಆಚರಣೆ ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಶಕ್ತಿಯ ಅವತರಣೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಶುದ್ಧತೆ ಇಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನ ಇಲ್ಲ, ಶೈವಾಚರಣೆ ಇಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಸಾಧನೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದ ಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರಬಲ ಅವತರಣೆಯ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಗುರುನು ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಶಿಷ್ಯನನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ಮೋಹದಿಂದ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಆ ತಪ್ಪುಗೊಂಡವರು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾವತ್ತೂ ಗುರುನು ಶಿಷ್ಯನನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು. ಶಕ್ತಿಯ ಅವತರಣೆಯ ಗುರುತು ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಆನಂದದ ಉದಯವಾಗಿದೆ. ಯಾಕೆಂದರೆ ಆ ಪರಮ ಶಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪವೇ ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಆನಂದ. ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಆನಂದದ ಸೂಚನೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಗದಗದ, ದೇಹದ ಕಂಪು, ರೋಮಾಂಚನ, ಧ್ವನಿ, ಕಣ್ಣು ಮತ್ತು ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಗಳಾಗುವುದು. ಶಿಷ್ಯನು ಸಹ ಈ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಗುರುನನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು—ಶಿವಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಅಥವಾ ಶಿವನ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿರುವವರೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೆಯಿಂದ. ಶಿಷ್ಯನು ಗುರುನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡಬೇಕಾದ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಗುರುನ ಗೌರವದ ನಿಮಿತ್ತ, ಶಿಷ್ಯನು ಗುರುನನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು. ಗುರುನನ್ನು ಶಿವನು ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ; ಶಿವನು ಗುರು ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲವೇ ಶಿವನು ಜ್ಞಾನರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ಇರುವನು. ಶಿವನಂತೆಯೇ ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞಾನವೇ ಗುರು, ಶಿವ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಗುರುಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಫಲ ಒಂದೇ. ಗುರುನು ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳ ಸಾರ, ಎಲ್ಲಾ ಮಂತ್ರಗಳ ರೂಪ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಶಿರಸೋವಾಹಿಸಿಕೊಂಡು ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಪಾಲಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಗುರುನ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಹ ಉಲ್ಲಂಘಿಸಬಾರದು. ಗುರುನ ಆಜ್ಞೆपालಕರು ಜ್ಞಾನಸಂಪತ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಾಗಲಿ, ನಿಂತುಕೊಳ್ಳುವುದಾಗಲಿ, ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಾಗಲಿ, ಭೋಜನದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು. ಗುರುನ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕಾರ್ಯವನ್ನಾದರೂ ಅವನ ಅನುಮತಿಯಿಂದಲೇ ಮಾಡಬೇಕು. ಗುರುವಿನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅವನ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿಯೂ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಏಕೆಂದರೆ ಗುರುನು ನೇರವಾಗಿ ದೈವಸ್ವರೂಪಿ; ಅವನ ಮನೆ ದೇವಾಲಯವೇ. ದುಷ್ಟರ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಪಾಪದಲ್ಲಿ ಬೀಳುವಂತೆ, ಬೆಂಕಿಯ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಬಂಗಾರ ತನ್ನ ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ತೊಳೆದುಕೊಂಡಂತೆ, ಗುರುನ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪಾಪವೂ ತೊಲೆಯುತ್ತದೆ. ಬೆಂಕಿಯ ಹತ್ತಿರ ನೈವೇದ್ಯದ ಹಣ್ಣಿನಂತೆ, ಪಾಪವೂ ಗುರುನ ಹತ್ತಿರ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಜ್ವಲಿತಾಗ್ನಿಯು ಒಣ ಮತ್ತು ತೇವವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸುಡುವಂತೆ, ಗುರು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟಾಗ ಪಾಪವನ್ನು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಸುಡುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾರು ಗುರುನನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಕರ್ಮದಿಂದ, ವಾಕ್ಕಿನಿಂದ ಕೋಪಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ತಪ್ಪುಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಯಾವತ್ತೂ ಗುರುನನ್ನು ಸन्तೋಷವಾಗಿರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.