ಪಶ್ಚಿಮದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಮುಖಮಾಡಿ ಜಪಿಸಿದರೆ ಅದು ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಉತ್ತರದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಮುಖಮಾಡಿ ಜಪಿಸಿದರೆ ಶಾಂತಿಯು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಜಪವನ್ನು ಸೂರ್ಯ, ಅಗ್ನಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಗುರುಗಳ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡುವುದೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ. ಇತರರ ಮುಂದೆ ಅಸಹ್ಯದಿಂದ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಜಪಿಸಬಾರದು; ಪೇಟಾ ಹಾಕಿಕೊಂಡು, ಮೇಲಂಗಿ ಧರಿಸಿ, ತಲೆಬಾಗಿಕೊಂಡು, ಕೂದಲನ್ನು ಬಿಚ್ಚಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಅಥವಾ ಕುತ್ತಿಗೆಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು ಜಪಿಸಬಾರದು. ಅಪವಿತ್ರವಾದ ಕೈಗಳಿಂದ, ಶುದ್ಧಿಯಾಗದೆ, ದುಃಖದಲ್ಲಿ, ಕೋಪದಲ್ಲಿ, ಮದ್ಯಪಾನದಲ್ಲಿ, ಜಿಡ್ಡಿನಲ್ಲಿ, ತೊಡೆಯುವಾಗ ಅಥವಾ ಹಮ್ಮುವಾಗ ಮಂತ್ರ ಜಪಿಸಬಾರದು. ಜಪ ಮಾಡುವಾಗ ನಾಯಿಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಚಂಡಾಳರನ್ನು ನೋಡಬಾರದು; ಹೀಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದರೆ ಶುದ್ಧಿಯಾಚನೆ ಮಾಡಬೇಕು ಅಥವಾ ನನ್ನ ನೆನಪನ್ನು ನಿನ್ನ ಜೊತೆಗೆ ಮಾಡಬೇಕು. ದೀಪಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ ಅಥವಾ ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಕುಳಿತು, ಮಲಗಿ, ನಡೆಯುತ್ತಾ ಅಥವಾ ಎದ್ದೊಡನೆ ಜಪ ಮಾಡಬಹುದು. ರಸ್ತೆಗಳಲ್ಲಿ, ಅಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ಜಪಿಸಬಾರದು; ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಚಾಚಿಕೊಂಡು ಅಥವಾ ಕೋಳಿ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಜಪಿಸಬಾರದು. ಸವಾರಿ ಮಾಡುವಾಗ, ಹಾಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿರುವಾಗ ಅಥವಾ ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ—ಯಾವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇದ್ದರೂ—all ಇವುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು; ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಶಕ್ತಿಯಷ್ಟನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಜಪ ಮಾಡಬಹುದು. ಹೆಚ್ಚು ಹೇಳಬೇಕೆಂದೇಕೆ? ಸರಳವಾಗಿ ಕೇಳು: ಯಾರು ಶುದ್ಧತೆ, ಸದಾಚಾರ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಜಪ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಶುಭ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಸದಾಚಾರವೇ ಉನ್ನತ ಧರ್ಮ, ಸದಾಚಾರವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಂಪತ್ತು, ಸದಾಚಾರವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಜ್ಞಾನ, ಸದಾಚಾರವೇ ಪರಮ ಮಾರ್ಗ. ಯಾರು ಸದಾಚಾರವಿಲ್ಲದೆ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿಂದಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಸುಖವನ್ನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸದಾಚಾರವುಳ್ಳವರಾಗಬೇಕು. ವೇದ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳೇ ಅವನಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಆಚಾರ; ಇತರದ್ದಲ್ಲ. ಧರ್ಮಾತ್ಮರು ಅನುಸರಿಸುವುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಉತ್ತಮ ಆಚಾರವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಆಚಾರದ ಮೂಲ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಶ್ರದ್ಧೆ. ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಸದಾಚಾರದಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ತಪ್ಪದವನು ಎಂದಿಗೂ ಭ್ರಷ್ಟನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಶ್ರದ್ಧೆಯುಳ್ಳವನಾಗಬೇಕು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯಪಾಪಗಳ ಕಾರಣದಿಂದ ಸುಖದುಃಖಗಳಿರುತ್ತವೆ; ಇದೇ ರೀತಿ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಇವೆ; ಇದನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಿಯೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಗುಟ್ಟನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಇದನ್ನು ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಇಡಬೇಕು, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಅಥವಾ ಪಶುಗಳಿಗೆ ಹೇಳಬಾರದು. ಸದಾಚಾರವಿಲ್ಲದವರಿಗೆ, ಪತನಗೊಂಡವರಿಗೆ ಅಥವಾ ಅಧಮ ಜಾತಿಯವರಿಗೆ ಕಲಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಐದು ಅಕ್ಷರಗಳ ಮಂತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ರಕ್ಷಣೆ ಇಲ್ಲ. ನಡೆಯುತ್ತಾ, ನಿಂತುಕೊಂಡು, ಅಥವಾ ಹೇಗೆ ಬೇಕಾದರೂ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ, ಶುದ್ಧವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಶುದ್ಧವಾಗಿರಲಿ, ಈ ಮಂತ್ರ ಯಾವತ್ತೂ ವ್ಯರ್ಥವಾಗದು. ಸದಾಚಾರವಿಲ್ಲದವರಿಗೆ, ಆರು ಮಾರ್ಗಗಳು ಅಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೂ, ಗುರು ಉಪದೇಶಿಸದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ ಈ ಮಂತ್ರ ವ್ಯರ್ಥವಾಗದು. ಅಧಮ, ಅಜ್ಞಾನಿ, ಮೂಢ, ಪತನಗೊಂಡ, ಅಲಕ್ಷ್ಯವಂತ, ಅಥವಾ ನೀಚರಿಗೂ ಈ ಮಂತ್ರ ಯಾವತ್ತೂ ವ್ಯರ್ಥವಾಗದು. ಯಾರಿಗಾದರೂ ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಅವನು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಪರಮ ಭಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ಸಂದೇಹವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಸಿದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಇತರರಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರಿಯೆ, ಶುಭ ಸಮಯ, ತಿಥಿ, ನಕ್ಷತ್ರ, ವಾರ, ಯೋಗ—ಇವುಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ಈ ಮಂತ್ರಕ್ಕೆ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ; ಇದು ಏಳು ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಈ ಮಹಾಮಂತ್ರ ಯಾವಾಗಲೂ, ಯಾರಿಗೂ, ಯಾವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ ವಿರೋಧಿಯಾಗದು; ಅದು ಸಿದ್ಧವಾಗಿರಲಿ, ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತಿರಲಿ, ಅಥವಾ ಸಿದ್ಧಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿರಲಿ—ಯಾವಾಗಲೂ ಹೀಗೆಯೇ. ಸಿದ್ಧಗುರುವಿಂದ ಉಪದೇಶವಾದರೆ ಅದನ್ನು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅಸಿದ್ಧಗುರುವಿಂದ ಉಪದೇಶವಾದರೂ ಅದು ಸಿದ್ಧವಾಗಬೇಕಾದದ್ದು ಅಥವಾ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತಿರುವದು. ಸಿದ್ಧವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಅಲ್ಲದಿರಲಿ, ನನ್ನಲ್ಲಿ, ಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಗುರುನಲ್ಲಿ ಪರಮ ಶ್ರದ್ಧೆಯುಳ್ಳವರಿಗೆ ಅದು ಯಾವ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲದೆ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಪರಮ ಜ್ಞಾನವಾದ ಐದು ಅಕ್ಷರಗಳ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಆಶ್ರಮದಲ್ಲೇ ನೇರವಾಗಿ ಕಲಿಯಬೇಕು. ಇತರ ಮಂತ್ರಗಳು ಸಿದ್ಧವಾದರೂ ಈ ಮಂತ್ರ ಸಿದ್ಧವಾಗದೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಈ ಮಹಾಮಂತ್ರ ಸಿದ್ಧವಾದಾಗ ಇತರ ಮಂತ್ರಗಳೂ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ. ಮಹಾದೇವಿ, ನಾನು ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಸಿದ್ಧರಲ್ಲಿಯೂ ಸಿಗದವನಾಗಿದ್ದಂತೆ, ನಾನು ಸಿಕ್ಕಾಗ ನೀನು ಸಿಗುತ್ತೀಯೆ; ಈ ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದೇ ನಿಯಮ. ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ದೋಷಗಳು ಈ ಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಈ ಮಂತ್ರ ಜಾತಿ ಇತ್ಯಾದಿ ಪರಿಗಣನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಜಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ಕೂಡ, ಇದನ್ನು ಅಧಮ ಅಥವಾ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಫಲಕ್ಕಾಗಿ ಬಯಸುವವರಲ್ಲಿ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸಬಾರದು; ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಮಂತ್ರವು ಬಹುಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿ ಐದು ಅಕ್ಷರಗಳ ಮಂತ್ರದ ವಿಧಾನವನ್ನು ಮಹಾದೇವನು, ತ್ರಿಶೂಲಧಾರಿ, ಮಹಾದೇವಿಗೆ ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ನೇರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದನು. ಯಾರು ಇದನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಜಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಥವಾ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾದೇವಿಯನ್ನು ಮಹಾದೇವಿ ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದರು: "ಪ್ರಭೋ, ನೀವು ಮಂತ್ರದ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಉಪಯೋಗ ವಿಧಾನವನ್ನು ವೇದದಂತೆ ನೇರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಈಗ ನಾನು ಶಿವನ ಪರಮ ದೀಕ್ಷೆಯ ವಿಷಯವನ್ನು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ; ಮಂತ್ರಸಂಗ್ರಹದ ಬಗ್ಗೆ ಸೂಚನೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಮರೆಯಲಾಗಿಲ್ಲ." ಮಹಾದೇವನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನಾನು ನಿನಗೆ ಶಿವನು ಸ್ವತಃ ಹೇಳಿದ ಪರಮ ಪುಣ್ಯಮಯವಾದ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನೂ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ದೀಕ್ಷೆಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಪೂಜಾ ಮುಂತಾದ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಯೋಗ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಷಡಂಗ ಶುದ್ಧಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾವ ಜ್ಞಾನವು ನೀಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಬಂಧನಗಳ ಬಂಧಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಈ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಅಭಿಷೇಕವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಶಿವಾಗಮಗಳಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಶಿವನು ಮೂರು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಉಪದೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆ: ಶಾಂಭವಿ, ಶಾಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಮಾಂತ್ರಿ. ಗುರುವನ್ನು ಕೇವಲ ನೋಡುವುದರಿಂದ, ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಅಥವಾ ಸಂಭಾಷಣೆಯಿಂದ ಕೂಡ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ತಕ್ಷಣವೇ ಪರಿಚಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಬಂಧನಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ಶಾಂಭವಿ ದೀಕ್ಷೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಎರಡು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿದ್ದಾರೆ: ತೀವ್ರ ಮತ್ತು ಅತಿತೀವ್ರ, ಬಂಧನಗಳ ನಾಶದ ಪ್ರಮಾಣದ ಪ್ರಕಾರ. ಯಾವುದರಿಂದ ತಕ್ಷಣವೇ ಮೋಕ್ಷ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಅತಿತೀವ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ; ತೀವ್ರವಾದುದು ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗಲೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.